stringtranslate.com

Homi K. Bhabha

Homi Kharshedji Bhabha ( / ˈb ɑː bɑː / ; nacido el 1 de noviembre de 1949) es un erudito y teórico crítico indio . Es profesora Anne F. Rothenberg de Humanidades en la Universidad de Harvard . Es una de las figuras más importantes de los estudios poscoloniales contemporáneos y ha desarrollado varios neologismos y conceptos clave del campo, como hibridación , mimetismo, diferencia y ambivalencia. [2] Estos términos describen formas en las que los colonizados han resistido el poder del colonizador, según la teoría de Bhabha. En 2012, recibió del gobierno indio el premio Padma Bhushan en el campo de la literatura y la educación . [3] Está casado con la abogada y profesora de Harvard Jacqueline Bhabha , y tienen tres hijos. [4]

Biografía

Temprana edad y educación

Nacido en Bombay , India, en una familia parsi , [5] Bhabha se graduó con una licenciatura en Elphinstone College de la Universidad de Mumbai y una maestría, maestría en filosofía y doctorado en filosofía. en Literatura Inglesa de Christ Church , Universidad de Oxford . [6]

Carrera

Después de dar clases en el Departamento de Inglés de la Universidad de Sussex durante más de diez años, Bhabha recibió una beca de alto nivel en la Universidad de Princeton , donde también fue nombrado profesor visitante de Old Dominion. Fue profesor visitante Steinberg en la Universidad de Pensilvania , donde pronunció la serie de conferencias Richard Wright . En Dartmouth College , Bhabha fue miembro de la facultad de la Escuela de Crítica y Teoría. De 1997 a 2001 se desempeñó como profesor Chester D. Tripp de Humanidades en la Universidad de Chicago . En 2001-2002, se desempeñó como profesor visitante distinguido en el University College de Londres . Ha sido profesor Anne F. Rothenberg de lengua y literatura inglesa y estadounidense en la Universidad de Harvard desde 2001. Bhabha también forma parte del Colectivo Editorial de Cultura Pública , una revista académica publicada por Duke University Press . Formó parte del jurado de Humanidades del Premio Infosys durante tres años. [7] El Gobierno de la India le concedió el premio Padma Bhushan en 2012.

Trabajar

Hibridación

Una de sus ideas centrales es la de la "hibridación", que, retomada del trabajo de Edward Said , describe el surgimiento de nuevas formas culturales a partir del multiculturalismo. En lugar de ver el colonialismo como algo encerrado en el pasado, Bhabha muestra cómo sus historias y culturas se entrometen constantemente en el presente, exigiendo que transformemos nuestra comprensión de las relaciones interculturales. Su trabajo transformó el estudio del colonialismo al aplicar metodologías postestructuralistas a los textos coloniales. [8] [9]

Ambivalencia

La idea de ambivalencia considera que la cultura consiste en percepciones y dimensiones opuestas. Bhabha afirma que esta ambivalencia —esta dualidad que presenta una división en la identidad del otro colonizado— permite la existencia de seres que son un híbrido de su propia identidad cultural y la identidad cultural del colonizador. La ambivalencia contribuye a la razón por la cual el poder colonial se caracteriza por su tardío. Los significantes coloniales de autoridad sólo adquieren sus significados después de que el "escenario traumático de la diferencia colonial, cultural o racial, devuelve la mirada del poder a alguna imagen o identidad arcaica previa. Sin embargo, paradójicamente, tal imagen no puede ser 'original', en virtud del acto de repetición que lo construye –ni idéntico– en virtud de la diferencia que lo define”. [10] En consecuencia, la presencia colonial sigue siendo ambivalente, dividida entre su apariencia como original y autoritaria y su articulación como repetición y diferencia. [10] Esto abre las dos dimensiones del discurso colonial: la que se caracteriza por la invención y el dominio y la del desplazamiento y la fantasía.

Diferencia cultural, enunciación y estereotipo.

Bhabha presenta la diferencia cultural como una alternativa a la diversidad cultural. En la diversidad cultural, una cultura es un "objeto de conocimiento empírico" y preexiste al conocedor, mientras que la diferencia cultural ve la cultura como el punto en el que dos o más culturas se encuentran y es también donde ocurren la mayoría de los problemas, construidos discursivamente en lugar de pre-existencias. dado, un "proceso de enunciación de la cultura como 'conocible'". [10] La enunciación es el acto de expresión o expresión de una cultura que tiene lugar en el Tercer Espacio. Como la cultura nunca está dada de antemano, debe ser expresada. Es a través de la enunciación como se descubre y reconoce la diferencia cultural. El proceso enunciativo introduce una división entre las tradiciones de un sistema de referencia estable y la negación de la certeza de la cultura en la articulación de nuevos significados y estrategias culturales, en el presente político, como práctica de dominación o resistencia. [10]

En consecuencia, la diferencia cultural es un proceso de identificación, mientras que la diversidad cultural es comparativa y categorizada. Además, es esa posibilidad de diferencia y articulación la que podría liberar al significante de piel/cultura de las fijaciones de la tipología racial; sin embargo, el estereotipo impide la circulación y articulación del significante de "raza" como algo más que eso. Un aspecto importante del discurso colonial y poscolonial es su dependencia del concepto de "fijeza" en la construcción de la alteridad. La fijeza implica repetición, rigidez y un orden inmutable, así como desorden. El estereotipo depende de esta noción de fijeza. El estereotipo crea una "identidad" que surge tanto del dominio y el placer como de la ansiedad y la defensa del dominante, "porque es una forma de creencias múltiples y contradictorias en su reconocimiento de la diferencia y su negación". [10]

Mimetismo

Al igual que el concepto de hibridación de Bhabha, el mimetismo es una metonimia de presencia. El mimetismo aparece cuando los miembros de una sociedad colonizada imitan y adoptan la cultura de los colonizadores. Jacques Lacan afirma: "El efecto del mimetismo es el camuflaje... no se trata de armonizar con el fondo, sino sobre un fondo moteado, de volverse moteado". [10] El mimetismo colonial proviene del deseo del colono de un Otro reformado y reconocible, como sujeto de una diferencia que es, como escribe Bhabha, "casi lo mismo, pero no del todo". Así, el mimetismo es signo de una doble articulación; una estrategia que se apropia del Otro tal como visualiza el poder. Además, el mimetismo es signo de lo inapropiado, "una diferencia o obstinación que cohesiona la función estratégica dominante del poder colonial, intensifica la vigilancia y plantea una amenaza inminente tanto para los conocimientos 'normalizados' como para los poderes disciplinarios".

De esta manera, el mimetismo da al sujeto colonial una presencia parcial, como si lo "colonial" dependiera para su representación dentro del propio discurso autoritario. [10] Irónicamente, los colonos desean emerger como "auténticos" a través del mimetismo, a través de un proceso de escritura y repetición, a través de esta representación parcial. Por otro lado, Bhabha no interpreta el mimetismo como una identificación narcisista del colonizador en la que el colonizado deja de ser persona sin el colonizador presente en su identidad. Él ve el mimetismo como una "visión doble que, al revelar la ambivalencia del discurso colonial, también perturba su autoridad. Y es una visión doble que es el resultado de lo que [él ha] descrito como la representación/reconocimiento parcial del objeto colonial... "las figuras de una duplicación, los objetos parciales de una metonimia del deseo colonial que aliena la modalidad y la normalidad de aquellos discursos dominantes en los que emergen como 'sujetos coloniales inapropiados'". [10]

El deseo del colonizado se invierte a medida que la apropiación colonial produce ahora una visión parcial de la presencia del colonizador; una mirada del Otro es la contrapartida de la mirada del colonizador que comparte la intuición de la mirada genealógica que libera al individuo marginado y rompe la unidad del ser del hombre a través del cual había extendido su soberanía. Así, "el observador se convierte en la representación observada y 'parcial' rearticula toda la noción de identidad y la aliena de la esencia". [10]

Tercer espacio

El Tercer Espacio actúa como un área ambigua que se desarrolla cuando dos o más individuos/culturas interactúan (compárese esto con la conceptualización del tercer espacio del urbanista Edward W. Soja ). "Desafía nuestro sentido de la identidad histórica de la cultura como fuerza homogeneizadora y unificadora, autenticada por el pasado originario, mantenida viva en la tradición nacional del Pueblo". Esta área ambivalente del discurso, que sirve como lugar para las condiciones discursivas de la enunciación, "desplaza la narrativa de lo occidental escrita en un tiempo serial y homogéneo". [10] Lo hace a través de la "temporalidad disruptiva de la enunciación". Bhabha afirma que "las declaraciones y sistemas culturales se construyen en este espacio de enunciación contradictorio y ambivalente". [10] Como resultado, las afirmaciones jerárquicas sobre la originalidad innata o la pureza de las culturas son inválidas. La enunciación implica que la cultura no tiene fijeza e incluso los mismos signos pueden ser apropiados, traducidos, rehistorizados y leídos de nuevo.

Influencias

El trabajo de Bhabha en teoría poscolonial le debe mucho al posestructuralismo . Entre las influencias de Bhabha destacan Jacques Derrida y la deconstrucción ; Jacques Lacan y el psicoanálisis lacaniano ; y la noción de discursividad de Michel Foucault . [11] [12] Además, en una entrevista de 1995 con WJT Mitchell , Bhabha declaró que Edward Said es el escritor que más lo ha influido. [11] En las ciencias sociales , Edward W. Soja se ha basado y transformado más profundamente en los enfoques de Bhabha para comprender la noción de espacio, acción y representación.

Recepción

Bhabha ha sido criticado por utilizar una jerga indescifrable y una prosa densa. En 1998, la revista Filosofía y Literatura otorgó a Bhabha el segundo premio en su "Concurso de mala escritura", [13] que "celebra la mala escritura a partir de los pasajes estilísticamente más lamentables que se encuentran en libros y artículos académicos". Bhabha recibió el premio por una frase en The Location of Culture (Routledge, 1994):

Si, por un tiempo, la artimaña del deseo es calculable para los usos de la disciplina, pronto la repetición de la culpa, la justificación, las teorías pseudocientíficas, la superstición, las autoridades espurias y las clasificaciones pueden verse como el esfuerzo desesperado por "normalizar" formalmente la situación. perturbación de un discurso de escisión que viola las pretensiones racionales e ilustradas de su modalidad enunciativa. [13]

La profesora emérita de inglés en la Universidad de Stanford, Marjorie Perloff , dijo que su reacción ante el nombramiento de Bhabha como profesor de Harvard fue de "consternación", y le dijo al New York Times que "no tiene nada que decir". Mark Crispin Miller , profesor de estudios de medios en la Universidad de Nueva York , comentó sobre los escritos de Bhabha: "Uno finalmente podría argumentar que no hay ningún significado allí, más allá de los neologismos y las palabras de moda en latín. La mayoría de las veces no sé de qué está hablando. acerca de." [14]

En una entrevista de 2005, Bhabha expresó su molestia por tales críticas y la expectativa implícita de que los filósofos deberían usar el "lenguaje común de la persona común", mientras que a los científicos se les da un pase para el uso similar de un lenguaje que no es inmediatamente comprensible para los lectores ocasionales. . [15] En su reseña titulada "Adiós a la Ilustración", Terry Eagleton proporcionó una crítica más sustantiva del trabajo de Bhabha, explicando en The Guardian (8 de febrero de 1994) que "el objetivo de Bhabha es poner fin a todas las apreciadas doctrinas de la Ilustración occidental". , de la idea de progreso a la unidad del yo, de la obra de arte clásica a las nociones de derecho y civismo." Bhabha utiliza la India, por ejemplo, como ejemplo de posibilidades alternativas cuando sostiene que la idea misma y la práctica del secularismo están cambiando. [dieciséis]

En febrero de 2022, Bhabha fue uno de los 38 profesores de Harvard que firmaron una carta al profesor defensor de Harvard Crimson , John Comaroff , quien había violado las políticas de conducta sexual y profesional de la universidad. La carta defendía a Comaroff como "un excelente colega, asesor y ciudadano universitario comprometido" y expresaba su consternación por su sanción por parte de la universidad. [17] Después de que los estudiantes presentaran una demanda con acusaciones detalladas de las acciones de Comaroff y la falta de respuesta de la universidad, Bhabha fue uno de varios firmantes que dijeron que deseaba retractarse de su firma. [18]

Vida personal

Está casado con la abogada y profesora de Harvard Jacqueline Bhabha . La pareja tiene tres hijos juntos llamados Leah Bhabha, Ishan Bhabha y Satya Bhabha . [4] Bhabha es famoso por organizar cenas. También prefiere cocinar la carne con huesos; Le dijo a un periodista: "Son los huesos los que hacen un plato. Siempre uso el hueso, nunca sin él". [19]

Obras

Libros

Libros editados y catálogos de exposiciones de arte.

Colección de ensayos

Artículos

Traducciones

Entrevistas

Crítica general

Ver también

Referencias

  1. ^ Peter Hallward , Absolutamente poscolonial: escribir entre lo singular y lo específico , Manchester University Press, 2001, p. 25.
  2. ^ Huddart, David. "Homi K. Bhabha", Pensadores críticos de Routledge, 2006
  3. ^ "Premios Padma". pib. 27 de enero de 2013 . Consultado el 27 de enero de 2013 .
  4. ^ ab Eakin, Emily (17 de noviembre de 2001). "La captura del premio de Harvard, un poscolonialista de Delfos". Los New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 10 de marzo de 2019 .
  5. ^ Emily Eakin, La captura del premio de Harvard, una poscolonialista délfica , New York Times , 17 de noviembre de 2001
  6. ^ "Homi Bhabha". inglés.fas.harvard.edu . Consultado el 11 de noviembre de 2018 .
  7. ^ Jurado de Humanidades, Fundación Científica Infosys. "Premio Infosys - Jurado 2017".
  8. ^ Jim B. Parsons, Kelly J. Harding, 'Teoría poscolonial e investigación acción', en: Turkish Online Journal of Qualitative Inquiry 2 (2011), nr. 2, pág. 1-6.
  9. ^ Abdennebi Ben Beya (c. 1998). "Mimetismo, ambivalencia e hibridación". Estudios poscoloniales @ Emory . Consultado el 20 de agosto de 2012 .
  10. ^ abcdefghijk Bhabha, Homi K. La ubicación de la cultura . Londres: Routledge, 1994.
  11. ^ ab Artículo de CM2004: Grimstad Archivado el 17 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
  12. ^ WJT Mitchell, "Traductor traducido" (entrevista con el teórico cultural Homi Bhabha). Artforum v.33, n.7 (marzo de 1995): 80-84.
  13. ^ ab "La peor escritura del mundo". El guardián . 24 de diciembre de 1999. ISSN  0261-3077 . Consultado el 9 de agosto de 2023 .
  14. ^ Emily Eakin, "La captura premiada de Harvard, un poscolonialista délfico", The New York Times , 17 de noviembre de 2001.
  15. ^ Sachidananda Mohanty, Literary Review: "Hacia una ciudadanía cultural global", The Hindu , 3 de julio de 2005.
  16. ^ Poddar, Prem y Srinivasan Jain. "El secularismo como idea cambiará: entrevista con Homi Bhabha", The Book Review , enero de 1995. Republicado en The Hindu , 1995.
  17. ^ "38 profesores de Harvard firman una carta abierta cuestionando los resultados de las investigaciones de mala conducta del profesor John Comaroff". www.thecrimson.com . El carmesí de Harvard . Consultado el 9 de febrero de 2022 .
  18. ^ "Tres estudiantes de posgrado presentan una demanda por acoso sexual contra un destacado profesor de antropología de Harvard". www.bostonglobe.com . El Boston Globe . Consultado el 9 de febrero de 2022 .
  19. ^ "FM Cribs presenta a Homi K. Bhabha | Revista | The Harvard Crimson". www.thecrimson.com . Consultado el 19 de febrero de 2022 .
  20. ^ "Marcar la diferencia: el legado de las guerras culturales". Abril de 2003.

enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Homi K. Bhabha .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Homi K. Bhabha .
Entrevistas
Vídeos