La historia del cristianismo en Mizoram abarca el origen y desarrollo de todas las formas de cristianismo en Mizoram desde la ocupación británica a fines del siglo XIX hasta la independencia de la India . El cristianismo llegó debido a la intervención británica en la guerra tribal y las incursiones en las plantaciones británicas. La expedición militar británica punitiva que siguió se denominó Expedición Lushai de 1871. La posterior anexión de las antiguas colinas de Lushai al Imperio británico abrió la puerta a las misiones cristianas británicas para evangelizar al pueblo mizo . [1] [2] [3]
En la década de 1890, el Imperio británico ocupó todas las colinas de Lushai. Los nativos todavía estaban bajo la influencia de varias jefaturas tribales , practicaban Sakhua (animismo luahai) y carecían de un sistema de escritura. Había una necesidad urgente de introducir la educación formal . La solución llegó en forma de misioneros cristianos. Los pioneros fueron James Herbert Lorrain (se le dio un nombre mizo como Pu Buanga) y FW Savidge (se le dio el nombre Sap Upa), enviados por la Misión de los aborígenes de Arthington en Londres, que entraron en las colinas de Lushai en 1894, el año venerado en Mizoram como el "advenimiento del Evangelio ". [4] La misión de Arthington era de persuasión bautista y los dos primeros misioneros eran de la Iglesia Bautista , la primera iglesia en Mizoram fue una Iglesia Bautista . Se estableció en Sethlun, Lunglei, que todavía es un establecimiento venerado por la población mizo. Incluso la primera conversión cristiana registrada fue la del jefe de Durtlang, Aizawl, de nombre M. Suaka. Pronto llegaron otras denominaciones, entre ellas la Iglesia Católica , el Ejército de Salvación , la Iglesia Pentecostal Unida , los Adventistas del Séptimo Día y otras.
Medio siglo después, los mizos, en general, se convirtieron. También surgió una variedad de denominaciones indígenas. La nueva religión fue inmensamente eficaz para derrocar la cultura tradicional . El cristianismo se convirtió en una nueva cultura e identidad étnica . [5] [6] Los intentos de revivir la cultura mizo en la década de 1960 fueron objetados por la Iglesia. Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia, al ver la pérdida de la cultura mizo, comenzó a revivir varias tradiciones como Chapchar Kut . Si bien Krismas es el festival más grande en Mizoram, Chapchar Kut es el segundo más grande debido a estos esfuerzos. [7]
A finales del siglo XX, Mizoram se convirtió en uno de los estados con mayor porcentaje de población cristiana, detrás de Nagaland . El legado del cristianismo ha dado lugar a la tercera tasa de alfabetización más alta de la India, según el censo de 2011. Demográficamente, la población nativa es predominantemente cristiana. [8] [9]
Antes de mediados del siglo XIX, los mizos eran prácticamente desconocidos. El Imperio británico, que había ocupado toda la región de Chittagong y Birmania , tenía poca o ninguna interacción con las tribus o sus tierras. Los mizos vivían en pequeños y aislados grupos de cacicazgos tribales, y a menudo se enfrentaban entre sí. Sus creencias religiosas estaban dominadas por la religión primigenia de Sakhua , que estaba influida por el animismo . Esto iba acompañado de un concepto único de una vida después de la muerte llamado Pialral . Practicaban rituales elaborados, incluido el sacrificio de animales , y funcionaban con sacerdotes conocidos como Puithiam y curanderos conocidos como Bawlpu . [10] [5] Los oficiales británicos solían describir posteriormente estas prácticas como de "salvajes irrecuperables". [11]
Alrededor de 1850, los mizos comenzaron a invadir las plantaciones británicas en la vecina Cachar . La incursión fue más severa en 1871, cuando una serie de ataques resultaron en varias muertes en ambos lados, con grandes daños en las plantaciones. Varios trabajadores y soldados fueron hechos prisioneros, y entre ellos una niña de seis años, Mary Winchester . Mary Winchester fue tomada como rehén por los guerreros Bengkhuaia, mientras que otros prisioneros fueron ejecutados en el camino. Para tomar represalias, el ejército británico organizó una expedición punitiva llamada Expedición Lushai en 1871-1872 en la región norte. El general Bourchier lideró la expedición y, después de encontrar una resistencia abrumadora y un terreno desconocido, rescató a Mary Winchester y a los otros rehenes británicos. Los jefes mizos de las tribus infractoras hicieron una tregua para no realizar más invasiones. Sin embargo, los términos de la tregua se rompieron en 1888-1889. En 1889, el ejército británico se vio obligado a realizar una segunda expedición. La expedición Chin-Lushai de 1889-90 supervisó la subyugación de todos los cacicazgos principales de Mizoram (entonces llamados colinas de Lushai ). Los británicos fortificaron permanentemente las aldeas principales, como Aijal (ahora Aizawl ) y Lungleh (ahora Lunglei ). La tierra quedó bajo ocupación militar y sujeta al dominio británico . [3] [12] [13] [14]
Los misioneros cristianos comenzaron a visitar la administración de las colinas de Lushai ya en 1891. Un joven misionero presbiteriano galés, el reverendo William Williams, que trabajaba en las colinas de Khasi, se encontró por casualidad con prisioneros de Mizo en la prisión de Sylhet en febrero de 1891. Al conocer sus historias, tomó la iniciativa de trabajar en las colinas de Lushai. Con tres amigos hizo un viaje de investigación en marzo de 1891 a Aizawl. Después de cuatro semanas, regresó a las colinas de Khasi para comenzar una misión. Aunque la Misión Galesa aprobó la ampliación de la misión en Lushai Hills en 1892, lamentablemente murió de fiebre tifoidea el 21 de abril de 1892. [15] [16] [17] [18] Tras un examen más detallado de las actividades de Williams durante su visita, la fecha de su llegada, el 15 de marzo, es declarada como el verdadero "Día Misionero" por la Iglesia Presbiteriana de Mizoram en su 89.ª Asamblea General en 2012. [19] [20] [21]
Robert Arthington, un filántropo y mecenas cristiano británico, interesado en las misiones entre las tribus Lushai, comenzó a financiar una misión con la ayuda de la BMS o Baptist Mission Society. Esto llevó al establecimiento de la Arthington Aborigines Mission en 1889 para la evangelización de los pueblos tribales en el noreste de la India . Para los mizos eligió a JH Lorrain y FW Savidge de la London Southgate Road Baptist Church . [22] [23]
La llegada del cristianismo y la educación formal a Mizoram se debe a los esfuerzos de Robert Arthington en la Misión de los Aborígenes de Arthington. Lorrain llegó a la India el 1 de enero de 1890. Pero al no saber qué más hacer, se quedó en Chittagong (hoy en Bangladesh ) durante casi dos años. Luego, Savidge llegó a Calcuta en noviembre de 1891. Los dos se conocieron en una campaña evangélica en Brahmanbaria (hoy en Bangladesh) organizada por los bautistas de Nueva Zelanda. Planearon comenzar a acampar en Tripura , pero el gobernante, Maharaja , se opuso rotundamente . Abatidos, viajaron hacia el norte, hacia las profundidades de Chittagong. Después de una larga espera para obtener el permiso del gobierno para ingresar a las colinas de Lushai, solo se les permitió quedarse en la aldea de Kasalong, la ubicación más cercana posible. Esto se debió a la constante insurgencia de las tribus Mizo. Después de varios meses de hambruna y disentería , se mudaron a Darjeeling y finalmente a Silchar . En 1893, esperaron un año entero para obtener un nuevo permiso. Mientras estuvieron en Silchar, se encontraron con frecuencia con viajeros mizos, de quienes comenzaron a aprender su idioma. Finalmente, se les concedió un permiso y partieron de inmediato en canoa por el río Tlawng el día de Navidad de 1893. Llegaron a Aizawl el 11 de enero de 1894. En la actualidad, ese día se celebra como feriado público en el estado, el "Día de los Misioneros". [4] [24] [25]
Los misioneros se vieron afectados por dificultades desde el primer día que llegaron a Aizawl. No había kukis locales que llevaran sus cajas de equipaje a Aizawl, lo que significaba que los misioneros tenían que llevar sus propias provisiones y dormir en ellas. Era difícil conseguir sustento y cultivar sus propias verduras era difícil debido a las inundaciones, los insectos y las cabras salvajes. Los miembros de la tribu Lushai tampoco comprendían el abstemia de los misioneros. Muchos miembros del personal de las instituciones coloniales, desde la educación hasta la medicina y los ingenieros, a menudo contribuyeron a la difusión del cristianismo con sus esfuerzos personales más allá de los roles que les correspondían. Los ingenieros británicos instalaron órganos musicales en las iglesias galesas, los funcionarios del gobierno contribuyeron y publicaron literatura misionera y los misioneros tenían un segundo empleo como inspectores escolares, entre otras cosas. [26]
Acamparon en Thingpui Huan Tlang ("Jardín de té"), MacDonald Hill, Zarkawt. Inmediatamente trabajaron en la creación de alfabetos mizo basados en la escritura romana . Después de solo dos meses y medio, Savidge comenzó la primera escuela el 1 de abril de 1894. Sus primeros y únicos alumnos fueron Suaka y Thangphunga. [27] Tradujeron y publicaron los Evangelios de Lucas y Juan y los Hechos de los Apóstoles . También prepararon A Grammar and Dictionary of the Lushai language (Dulien Dialect) , que se publicó en 1898 y se convirtió en la base de la lengua mizo. [28] La Misión Arthington ordenó a los misioneros que se mudaran a nuevas tribus después de dos o tres años y no tenía intención de establecer iglesias. Los esfuerzos de Lorrain y Savidge durante cinco años solo condujeron al bautismo de dos conversos, lo que finalmente convenció a Robert Arthington de exigir mudarse a nuevas tribus. Lorrain y Savidge partieron de Aizawl hacia Inglaterra el 31 de diciembre de 1897. [1] [29]
La Iglesia Metodista Calvinista (hoy en día, la Iglesia Presbiteriana de Gales ) se hizo cargo de las colinas de Lushai como su campo de misión y envió a su primer misionero , el reverendo DE Jones , quien llegó a Aizawl el 31 de agosto de 1897, poco antes de la breve partida de la Misión de Arthington. [26] Esto marcó la introducción de la Iglesia Presbiteriana en Mizoram. Lorrain y Savidge, los misioneros bautistas pioneros, le ofrecieron hospitalidad en Thingpui Huan y le proporcionaron la preparación necesaria para sus obras.
Al principio, Jones tuvo dificultades para conseguir las primeras conversiones. Su segundo y cuarto conversos fueron expulsados poco después de ser recibidos en la comunión. El sexto y séptimo conversos de Jones abandonaron la iglesia en 1904 y 1905. El censo de 1901 registró 45 cristianos en una población de 82.000 habitantes. El progreso de los primeros misioneros fue insignificante, con un ritmo de conversión lento pero exitoso. [30]
En su cumpleaños, el 15 de febrero de 1898, Jones abrió una escuela en su bungalow , que pronto se utilizó como lugar de congregación, como lugar de culto y escuelas dominicales . [31] Esta congregación organizada en 1898 se considera el origen de la iglesia en Mizoram y el establecimiento de la Misión Veng Kohhran. Un edificio de iglesia completamente separado se construyó solo en 1913, en un lugar llamado Hriangmual bawlhmun (la ubicación actual de la Iglesia Misión Veng), que era un antiguo altar de adoración Sakhua . [32] En agosto de 1897, la Misión Galesa había organizado un cristiano Khasi , Rai Bahadur y su familia de Khasi Hills , para ayudar a Jones, por lo tanto, la primera congregación alistada consistió en 6 Khasis además de Jones y su esposa. [33]
Dos jóvenes llamados Khuma y Khara se convirtieron en los primeros cristianos plenamente convertidos entre los mizos. Khuma había sido instruido por Lorrain y Savidge, pero al principio no mostró ningún signo de interés aparente en la religión. Pero en 1898, se interesó cada vez más y, junto con su amigo Khara, fueron bautizados por Jones el 25 de julio de 1899. Sin embargo, los primeros individuos en ser bautizados en las colinas de Lushai fueron dos khasis, que recibieron el bautismo a principios de julio. Sin embargo, Khara no era completamente devoto y pronto volvió a la antigua fe después de entrar en el servicio gubernamental. [34] [33] [35]
En el entorno colonial, los misioneros tenían fama de poseedores de poder blando y privilegios, que podían extenderse al convertirse a la fe. Los trabajadores kuki reclutados por los británicos como coolies que transportaban suministros afirmaban ser cristianos para no trabajar el día de reposo. Los individuos mizo también profesaban su conversión al cristianismo para casarse con mizos cristianos en el curso del tradicional cortejo nula-rim . Lal Khamliana y otros lugareños en la década de 1890 aprendieron a escribir de los misioneros sin inscribirse como asistentes a la Iglesia, lo que demuestra aún más cómo los compromisos selectivos permitían a los mizo reclamar un trato y oportunidades preferenciales. [26]
Sin embargo, la conversión religiosa se vio obstaculizada por las dificultades de la traducción. La lengua mizo tenía limitaciones en cuanto a teología y conceptualizaciones expresadas en el evangelio. Lorraine se refirió a esto inicialmente como "una tarea casi imposible". Si bien las comunidades mizo escuchaban y participaban cada vez más en la recitación del evangelio, a menudo no lograban retener el conocimiento impartido ni comprender el concepto que se estaba defendiendo. [26]
Los misioneros también tuvieron que luchar contra la reincidencia, debido a la visión monoteísta de la fe cristiana exclusiva en lugar de la hibridación de la religión tradicional Mizo. En 1900, los misioneros cambiaron su doctrina de la propagación del conocimiento a la conducta exclusiva de la acción en la conducta correcta con la fe. Esto se logró con medidas más estrictas de guardar el día de reposo, abstenerse de la cerveza de arroz y alimentar a ramhuai o espíritus malignos como apaciguamiento de la creencia tradicional Mizo. [26]
Aunque el primer culto congregacional comenzó en Aizawl, al norte de Mizoram, la primera iglesia independiente se construyó en 1902 en el sur de Mizoram, en un pequeño pueblo llamado Sethlun, cerca de Lunglei. [36]
La primera denominación que surgió fue la Iglesia Bautista, propagada y establecida por el dúo de misioneros de Arthington. Sin embargo, con la llegada de los misioneros presbiterianos y su consiguiente establecimiento en los campos cosechados por el dúo misionero bautista, con esfuerzo y sinceridad, la misión galesa, en 1901, acordó dividir las colinas de Lushai en dos campos separados y entregó la parte sur a la Sociedad Misionera Bautista (BMS) de Londres. La BMS había recibido una herencia del testamento de Robert Arthington, y con eso, podían administrar el campo misionero del sur de las colinas de Lushai. Sus misioneros, Lorrain y Savidge, de los mismos trabajadores de la misión de Arthington, llegaron a Lunglei en marzo de 1903. Fueron recibidos por unos 125 cristianos mizos de Sethlun. Se establecieron en Serkawn , y este pueblo anexado a Lunglei se convirtió en la sede final de la Iglesia Bautista en Mizoram. [37]
La BMS no podía cubrir todavía el extremo sur de las colinas de Lushai. Por lo tanto, Lorrain instó a su hermano menor Reginald a iniciar una obra misionera entre el pueblo Mara ("Lakher" para los extranjeros). Reginald Arthur Lorrain y su esposa Maud fundaron la Misión Pionera Lakher en Londres en 1905. Entraron en Maraland (ahora incluye el extremo sur de Mizoram y el estado Chin adyacente de Birmania ) y se establecieron en la aldea de Serkawr (Saikao) el 26 de septiembre de 1907. [38] Las sociedades misioneras en Inglaterra les negaron apoyo financiero a los Lorrain y fueron financiados completamente por un grupo de recaudación de fondos con sede en la iglesia local de Lorrain en Penge . En la década de 1930, la familia de Bruce Lorrain-Foxall y una iglesia en Bridgnorth, Shropshire , recibieron financiación adicional . Con el fondo adicional, pocos misioneros asistentes se unieron a la misión. En 1950, todos los Maras se convirtieron. [39]
Como misión independiente y autosuficiente, la iglesia no tuvo un nombre oficial hasta 1960, cuando Albert Bruce Lorrain Foxall, yerno de RA Lorrain, dio el nombre de "Iglesia Evangélica Independiente de Lakher" en una conferencia el 26 de marzo. "Lakher" fue reemplazado por "Mara" en la Asamblea General de 1967. Después de la separación administrativa de la India y Birmania en 1947-1948, Maraland se dividió y la iglesia de Mara se dividió en consecuencia. La contraparte india se convirtió en la Iglesia Evangélica de Maraland . [40] La Iglesia Evangélica Independiente de Mara enfrentó entonces una ruptura administrativa en 1970, para ser reconciliada solo en 1987. La iglesia unificada se convirtió en la Iglesia Evangélica de Mara . [41] [42]
En 1903, las estadísticas de la iglesia mostraban que había 46 miembros, de los cuales 11 eran khasis. En enero de 1904 hubo un resurgimiento del avivamiento cristiano entre los khasis en las colinas de Khasi. Seis delegados mizos de las colinas de Lushai asistieron a la Asamblea en Mairang en 1906. Recibieron el espíritu de avivamiento y, cuando regresaron a Aizawl, difundieron el espíritu de avivamiento entre los mizos. La evangelización se desarrollaba entonces a un ritmo sin precedentes en las colinas de Lushai, con conversiones masivas en casi todos los pueblos. [33] [35] En 1912, la cifra de mizos bautizados se disparó a 3.999. Después de un año, el número casi se duplicó (7.423). Después del avivamiento de la década de 1930, toda la comunidad mizo se consideró cristianizada, a excepción de unas pocas comunidades. [5]
En 1897, el comisario jefe de Assam aprobó la primera escuela pública de las colinas de Lushai para reclutar a trabajadores del gobierno. A. Porteus, el comisario político de las colinas de Lushai del sur, consideraba que la alfabetización de los mizo era útil para los alguaciles, peones y demás. La educación pasó rápidamente a manos de los misioneros, ya que los administradores británicos consideraron que esta política era barata y conveniente para cultivar objetivos administrativos. Las escuelas misioneras eran pequeñas y fueron fundadas a principios de 1898 por el misionero galés DE Jones, cuyos alumnos abrieron posteriormente tres escuelas más en 1901. Los graduados de las escuelas misioneras siguieron abriendo escuelas rurales y propagando la educación como resultado. En las colinas de Lushai del sur, los misioneros bautistas también se centraron en aumentar la alfabetización y la educación de los adultos mediante la construcción de casas de descanso. La estancia en las casas de descanso era gratuita, junto con las lecciones y los sermones. En las colinas de Lushai del norte, los misioneros galeses tendieron a crear escuelas dominicales que enseñaran el alfabeto junto con la educación religiosa de la Biblia. [26]
Las oportunidades que se presentaban en materia de educación también permitían la movilidad social. Si bien las niñas mizo tenían escuelas misioneras, en su mayoría consistían en trabajos manuales y responsabilidades domésticas que se volvieron impopulares para los padres. Muchas familias en lugar de eso enviaban a sus hijos a asociarse con misioneros como una oportunidad para obtener empleo en puestos gubernamentales. La demanda de escolarización aumentó hasta el punto de que las escuelas en Aizawl y Lunglei rechazaban a los posibles alumnos. Sin embargo, la educación secundaria y terciaria estaba fuera del estado en lugares como Shillong , lo que limitaba el surgimiento de una nueva clase de élite en la sociedad mizo. Con el surgimiento de comunidades alfabetizadas, aumentó la demanda de lectura, lo que impulsó a los misioneros a publicar e imprimir las primeras traducciones bíblicas, cancioneros, manuales y libros de texto en lengua mizo, que sumaban hasta 143 volúmenes diferentes. [26]
La conversión masiva en medio siglo y los frecuentes brotes de avivamiento entre los mizos llevaron al nacimiento de numerosas denominaciones autóctonas del cristianismo en Mizoram que no se encuentran en ningún otro lugar. Con tipos existentes y existentes, hay más de tres docenas de iglesias independientes en todo Mizoram. [48] La razón es en gran medida un renacimiento recíproco de valores culturales a los que se opusieron firmemente las misiones fundadoras. Algunas notables en términos de fortaleza y popularidad son: