Hiloni ( hebreo : חִלּוֹנִי ), plural hilonim ( hebreo : חִלּוֹנִים ; "secular"), es una categoría social en Israel , que designa al segmento menos religioso entre el público judío . Los otros tres subgrupos en la escala de la religiosidad judío-israelí son los masortim , "tradicionales"; datiim , "religioso"; y haredim , "ultrarreligioso" (" ultraortodoxo "). En la encuesta de la Oficina Central de Estadísticas de Israel de 2018 , el 43,2% de los judíos se identificaron como hiloni .
En el lenguaje israelí, hiloni se utiliza para identificar a los judíos que observan menos prácticas tradicionales que otros subgrupos judíos más religiosos (aparte de eso, el término también puede ser utilizado como un epíteto despectivo por los judíos practicantes, o asociado con el secularismo) . ). [1] Entre 2002 y 2018, entre los adultos judíos encuestados por la ICBS, los hilonim autoidentificados oscilaban entre un máximo del 45% en 2005 y un mínimo del 41,4% en 2009. En 2018, la cifra fue del 43,2%. [2]
Aunque hiloni significa literalmente "secular", muchos estudiosos notaron que su traducción es problemática. El profesor Yoav Peled prefirió calificarlo como "no observador". [3] Kenneth D. Wald y Samuel Shye comentaron que: [4]
Es esencial recordar que la secularidad en Israel se define como reacción a las exigencias extremadamente estrictas del judaísmo ortodoxo y no implica necesariamente un rechazo consciente de la identidad religiosa judía ni necesariamente connota indiferencia . Aunque su nivel de observancia es bajo en comparación con los estándares ortodoxos, muchos de los ostensiblemente seculares exhiben una serie de actos religiosos que los distinguirían como bastante religiosos en el contexto estadounidense. Aunque el término es engañoso, "secular" es la etiqueta común para identificar a las personas que no practican consistentemente el comportamiento ritual exigido por el judaísmo ortodoxo.
La demarcación entre la categoría hiloni y la más cercana, los masorti o "tradicionales", es muy porosa. Las encuestas demostraron que no depende de niveles objetivos de creencias o de observancia ritual, sino principalmente de líneas socioétnicas: los israelíes asquenazíes , ya sean nativos o inmigrantes postsoviéticos, tienden a describirse a sí mismos como "seculares" incluso cuando observan o creen sustancialmente, y los israelíes mizrajíes y sefardíes suelen considerarse "tradicionales" independientemente de su estilo de vida y sus convicciones. Entre los mizrajíes y sefardíes, aquellos que aspiran a emular a los descendientes de europeos también tienden a adoptar la etiqueta hiloni . Sin embargo, algunos judíos descendientes de MENA , como los que emigraron de Irak y Argelia, se han etiquetado a sí mismos como hiloni por otras razones, probablemente porque habían estado muy influenciados por las potencias coloniales europeas y ciertos aspectos de la Ilustración. [5] Muchas encuestas ofrecen a los masortim la subcategoría de "poco religiosos/tendentes a hiloni ". Entre 2002 y 2018, quienes se identificaron como tales en las encuestas del ICBS oscilaron entre un mínimo del 21,4% y un máximo del 28,4% de toda la muestra, o aproximadamente dos tercios de todos los masortim . [2]
Los científicos sociales israelíes miden los niveles de religiosidad/secularidad entre los judíos en términos de práctica, no de fe, y utilizan la categoría de "totalmente no observantes" para identificar a los completamente seculares . [6] En la encuesta del Centro Guttman de 2009 , la más completa sobre el tema, el 46% de todos los encuestados informaron que eran hiloni . Alrededor del 16% de toda la muestra, prácticamente todos ellos hiloni , afirmaron que eran "totalmente inobservantes". Casi todo el resto de los hiloni eran "algo observadores", y una minoría insignificante afirmó "observancia en gran medida". [7] Como muchos comportamientos rituales, como establecer una Mezuzá , son parte del estilo de vida judío-israelí y carecen de una connotación religiosa abierta, los "totalmente inobservantes" a menudo realizan algunos. En la encuesta de Guttman de 1999, sólo un tercio de ellos no practicaba ninguno de los diez rituales comunes estudiados. [6] En el otro extremo, Yaacov Yadgar y Charles Liebman estimaron en 2009 que alrededor del 25% de los hilonim son altamente observantes, a la par de los subgrupos más religiosos. [1]
En materia de fe, cuatro encuestas realizadas entre 2009 y 2019 implican que, en promedio, el 60% de los hiloni encuestados creen en Dios, el 20% son ateos convencidos y el 20% no cree pero "a veces piensa que Dios existe". [8] En cuanto a otras nociones sobrenaturales, las encuestas de Guttman y otras encuestas muestran que una parte considerable sostiene varias de ellas: entre el 25% y el 36%, creen que Dios reveló la Ley y los preceptos en el Sinaí, que un poder superior guía la historia judía, que los judíos son un pueblo elegido y que hay un alma que sobrevive a la muerte. [1] Sólo la incredulidad en el Mesías y el Mundo Venidero se correlaciona estrechamente con la autoidentificación como hiloni . [9] La identificación denominacional, como se la conoce entre los judíos estadounidenses y otros judíos occidentales, es mayoritariamente irrelevante en el contexto israelí ( los hilonim no tienen una categoría equivalente en la comunidad judía estadounidense). [10] Sin embargo, cuando se les preguntó en la encuesta del Pew Research Center de 2015 sobre la sociedad israelí, el 23% de los hiloni encuestados se identificaron como ortodoxos, el 5% como reformistas y el 2% como conservadores . El 64% no se identificó con ningún movimiento en particular. [11]
Si bien los hilonim suelen ser hostiles al rabinato estatal , temen el crecimiento de la población haredi y se oponen a una mayor legislación religiosa en Israel, el secularismo en el sentido común de la palabra es bastante raro en el país. La ortodoxia desempeña un papel central en la definición de la identidad nacional, y la gran mayoría considera cruciales las cuestiones religiosas como la conversión . Cuando se utiliza "separación de religión y Estado" en el contexto israelí, se entiende principalmente como un deseo de abolir las numerosas leyes que restringen la libertad personal, no como una separación real. [12] Esta tensión innata condujo a una situación denominada por el profesor Stephen Sharot como "secularización sin secularismo": desde la década de 1990, la demanda de los israelíes masorti e hiloni de realizar actividades de consumo en sábado (técnicamente ilegal), no kosher alimentos y similares, liberalizaron considerablemente la esfera pública, pero apenas afectaron la legislación religiosa y no introdujeron el secularismo de principios en la arena política. [13]