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Enrique de Segusio

Enrique de Segusio , generalmente llamado Hostiensis , (c. 1200 – 6 o 7 de noviembre de 1271) [1] fue un canonista italiano del siglo XIII, nacido en Susa (Segusio), en la antigua Diócesis de Turín . Murió en Lyon .

Vida

Emprendió el estudio de derecho romano y derecho canónico en Bolonia , donde parece haber enseñado derecho canónico , [2] y haber obtenido su título de utriusque juris . Enseñó derecho canónico en París y pasó algún tiempo en Inglaterra , desde donde el rey Enrique III lo envió en misión a Inocencio IV .

Posteriormente se convirtió en rector del capítulo catedralicio de Antibes y capellán del Papa . Fue ascendido a la sede de Sisteron en 1244, luego a la archidiócesis de Embrun en 1250. En 1259 reemplazó al capturado Filippo da Pistoia como legado papal en Lombardía. Se convirtió en cardenal obispo de Ostia y Velletri el 22 de mayo de 1262, [3] de ahí su nombre Hostiensis .

Su salud le obligó a abandonar el cónclave de 1268-1271, aunque permaneció en Viterbo. No estuvo presente en la elección de compromiso de Tedaldo Visconti el 1 de septiembre de 1271, tras la vacante en la Santa Sede de dos años y nueve meses. Sin embargo, los demás cardenales buscaron inmediatamente al cardenal Enrico y obtuvieron su consentimiento para la elección. [4] En su habitación, escribió su Última Voluntad y Testamento el 29 de octubre de 1271. [5]

Obras

Suma áurea , 1570

Como canonista, Hostiensis tenía una gran reputación. Sus obras son:

También se le ha atribuido una obra sobre derecho feudal , pero sin fundamento.

Hostiensis sobre la plenitudo potestatis papal

Para Hostiensis la ley, así como toda autoridad política, derivaban de Dios. [6] Debido a esto, todos los príncipes “ejercían la autoridad por mandato divino”. [6] La ley civil era divina porque los emperadores que crearon esa ley fueron colocados en autoridad por Dios. [7] A pesar de esto, sin embargo, el derecho civil era inferior al derecho canónico. [8]

La razón de esto es que la autoridad del Papa estaba incluso más cerca de lo divino que la de los príncipes seculares. Debido a que el Papa era el vicario de Dios, actuó según la autoridad de Dios, de la cual él (el Papa) derivaba su propia autoridad. [6] Así, siempre que el Papa actuaba de iure actuaba como Dios. [6] Por lo tanto, el derecho canónico, desde que fue promulgado por el Papa, fue establecido por Dios. [9] Esto se debe a que el derecho canónico se basaba en la Biblia, y Dios le había dado a su vicario, el Papa, la autoridad para interpretar ese texto. [9] Así, el derecho canónico era divino no porque viniera directamente de Dios, sino por el fin que perseguía (el bienestar espiritual de los cristianos) y por la dignidad del Papa, de la que emanaba el derecho canónico. [10]

Hostiensis creía que si bien el Papa debía seguir la ley positiva, no estaba obligado por ella. [11] Por lo tanto, el Papa no podría ser juzgado por ningún delito, excepto el de herejía, en cuyo caso “el Papa podría estar sujeto a la 'ecclesia' (la Iglesia)". [11] Por cualquier otra violación de la ley, el Papa nadie podía juzgarlo excepto Dios [11] Además, excepto en el caso de que resultara en pecado mortal, el Papa debía ser obedecido en todo lo que ordenara, incluidas las violaciones de la ley positiva, ya que el Papa estaba por encima de esa ley. [12] La única excepción a esto era si la orden del Papa violaba la conciencia de la persona a la que se le ordenaba, en cuyo caso la persona a la que se le ordenaba no debía obedecer [12] .

De manera similar, Hostiensis creía que el Papa podía conceder exenciones incluso de la ley divina ("mandatos de los Apóstoles y reglas del Antiguo Testamento"), [12] siempre y cuando esa exención no condujera a un pecado mortal, violara la fe, subvirtiera la fe, o poner en peligro la salvación de las almas. [13] El Papa tenía una gran autoridad, incluso podía "cambiar cuadrados en círculos". [14]

Según Hostiensis el Papa estaba imbuido de la autoridad de las dos espadas (Lc 22,36-38), interpretadas como poder espiritual y temporal. [15] Lo espiritual era superior a lo temporal en los siguientes tres aspectos: “en dignidad, porque el espíritu es mayor y más honorable que el cuerpo; con el tiempo, porque fue antes; y en el poder, porque no sólo instituye el poder temporal sino que también tiene autoridad para juzgarlo, mientras que el Papa no puede ser juzgado por ningún hombre, excepto en casos de herejía”. [16] El Papa confió la autoridad temporal a los emperadores [17] pero retuvo el derecho de reclamar esa autoridad “en virtud de la 'plenitudo potestatis' que posee como vicario de Cristo”. [18] De hecho, el poder temporal del Papa era tan completo que Hostiensis consideraba un pecado mortal que un gobernante temporal desobedeciera al Papa en asuntos temporales. [19]

Esta visión de la autoridad papal en asuntos temporales también se aplicaba a los reinos de los no cristianos. Para Hostiensis toda soberanía había sido quitada a los no cristianos y transferida a los fieles cuando Cristo vino al mundo. [20] “Esta traducción de poder se hizo primero a la persona de Cristo, quien combinaba las funciones de sacerdocio y realeza, y este poder sacerdotal y real fue luego transferido a los papas”. [21] Los no cristianos estaban así sujetos a los cristianos, pero podían mantener la soberanía sobre sus tierras siempre que reconocieran a la iglesia como superior. [21] Sin embargo, si los no creyentes no reconocían el señorío de la Iglesia, el Papa podría quitarles la soberanía y transferirla a los gobernantes cristianos.

La influencia de Hostiensis duró hasta bien entrado el siglo XVII. [22] Su pensamiento jugó un papel especialmente central en las teorías españolas del imperio durante la era de los descubrimientos. Tanto Juan López de Palacios Rubios como Fray Matías de Paz, quienes fueron reclutados por el rey Fernando de España en 1512 para ayudar a legitimar los títulos españoles sobre el Nuevo Mundo, [23] basaron sus justificaciones de la soberanía española sobre el Nuevo Mundo en las ideas de Hostiensis sobre soberanía temporal papal. [24]

En literatura

Se le menciona en el Paraíso (12,82-85) de la Divina Comedia de Dante .

Ver también

Notas

  1. ^ Kenneth Pennington, Papas, canonistas y textos, 1150-1550 . Brookfield, VT: Variorum (1993), págs. XVI.1, XVI.5.
  2. ^ Mauro Sarti; Ludovico Mattioli (1769). De claris Archigymnasii Bononiensis Professoribus a saeculo 11. usque ad saeculum 14 (en latín). vol. Tomi 1. Pars 1. Bolonia: Laelii a Vulpi. págs. 360–366.
  3. ^ Consistorio de 1262
  4. ^ Ceterum venerabilem patrem d(omi)num H(enricum) Ostiensem episcopum, post h(a)ec ad idem consistorium convocantes, communicavimus ei omnia supradicta, qui ea omnia et singula grata gratanter Acceptans, memoratum d(omi)num T(heodaldum) ) en Romanum pontificem et pastorem humiliter et devote recepit. Francisco Cristofori (1887). Le tombe dei papi in Viterbo a la chiese di S. Maria in Gradi, d[i] S. Francesco e di S. Lorenzo: memorie e documenti della storia medioevale viterbese (en italiano y latín). Siena: Bernardino. pag. 212.
  5. Denis de Sainte-Marthe, Gallia christiana Tomus III (París 1725), Instrumenta , págs. 180-182.
  6. ^ abcd Pennington, Kenneth (1993b). El príncipe y la ley, 1200-1600 . Los Ángeles: Prensa de la Universidad de California. pag. 51.ISBN 0520913035.
  7. ^ Arturo Rivera Damas, Pensamiento Político de Hostiensis: Estudio Jurídico-Histórico Sobre las Relaciones Entre el Sacerdocio y el Imperio en los Escritos de Enrique de Susa . Zúrich (1964), pág. 142.
  8. ^ Damas (1964), pág. 55.
  9. ^ ab Pennington (1993b), pág. 53.
  10. ^ Rivera Damas, supra nota 4, en 42
  11. ^ abc Pennington, supra nota 3, en 59.
  12. ^ abc Pennington, supra nota 3, en 60.
  13. ^ Pennington, supra nota 3, en 60–61.
  14. ^ "Pennington, supra nota 3, en 61.
  15. ^ RW y AJ Carlyle, Una historia de la teoría política medieval en Occidente: vol. 5, La teoría política del siglo XIII . Londres: William Blackwood & Sons LTD (1928), pág. 331
  16. ^ Carlyle en 229
  17. ^ Carlyle en 331
  18. ^ Carlyle en 332
  19. ^ Walter Ullmann, Papalismo medieval: las teorías políticas de los canonistas medievales . Londres: Methuen & Co. LTD (1949), pág. 93.
  20. ^ Rivera Damas, supra nota 4, en 144-146.
  21. ^ ab Ullmann, supra nota 16, en 131.
  22. ^ Pennington, supra nota 3, en 49.
  23. ^ Semilla, Patricia (1992). "Tomar posesión y leer textos: establecer la autoridad de los imperios de ultramar". El William and Mary Quarterly . 49 (2): 183–209 [p. 202]. doi :10.2307/2947269. JSTOR  2947269.
  24. JH Parry, La teoría española del imperio en el siglo XVI . Londres: Cambridge University Press (1940), págs. 12-13.

Referencias

enlaces externos

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "Beato Enrique de Segusio". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.