Peter Ludwig Berger [a] (17 de marzo de 1929 - 27 de junio de 2017) fue un sociólogo y teólogo protestante estadounidense nacido en Austria . Berger se hizo conocido por su trabajo en la sociología del conocimiento , la sociología de la religión , el estudio de la modernización y las contribuciones teóricas a la teoría sociológica .
Berger es posiblemente más conocido por su libro, coescrito con Thomas Luckmann , The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (Nueva York, 1966), que se considera uno de los textos más influyentes en la sociología del conocimiento y jugó un papel central en el desarrollo del construccionismo social . En 1998, la Asociación Sociológica Internacional nombró a este libro como el quinto libro más influyente escrito en el campo de la sociología durante el siglo XX. [1] Además de este libro, algunos de los otros libros que Berger ha escrito incluyen: Invitation to Sociology: A Humanistic Perspective (1963); A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural (1969); y The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (1967). [2] [3]
Berger pasó la mayor parte de su carrera enseñando en The New School for Social Research , en la Universidad Rutgers y en la Universidad de Boston . Antes de jubilarse, Berger había trabajado en la Universidad de Boston desde 1981 y era director del Instituto para el Estudio de la Cultura Económica. [4]
Peter Ludwig Berger nació el 17 de marzo de 1929 en Viena, Austria, hijo de George William y Jelka (Loew) Berger, quienes eran judíos conversos al cristianismo. [5] Emigró a los Estados Unidos poco después de la Segunda Guerra Mundial en 1946 a la edad de 17 años [4] y en 1952 se convirtió en ciudadano naturalizado. Murió el 27 de junio de 2017 en su casa de Brookline, Massachusetts , después de una enfermedad prolongada. [6]
El 28 de septiembre de 1959 se casó con Brigitte Kellner, una eminente socióloga que formaba parte del cuerpo docente del Wellesley College y de la Universidad de Boston , donde fue directora del departamento de sociología en ambas escuelas. Brigitte nació en Alemania del Este en 1928. Se mudó a los Estados Unidos a mediados de la década de 1950. Fue una socióloga que se centró en la sociología de la familia, argumentando que la familia nuclear era una de las principales causas de la modernización. Aunque estudió las familias tradicionales, apoyó las relaciones entre personas del mismo sexo. Formó parte del cuerpo docente del Hunter College de la City University de Nueva York , la Universidad de Long Island, el Wellesley College y la Universidad de Boston. [7] Además, fue autora de Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) y The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger murió el 28 de mayo de 2015. [7]
Tuvieron dos hijos, Thomas Ulrich Berger y Michael George Berger. Thomas es un estudioso de las relaciones internacionales, actualmente profesor en la Pardee School of Global Studies de la Universidad de Boston y autor de War, Guilt and World Politics After World War II (2012) y Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan (2003). [8]
Después de la toma nazi de Austria en 1938, Berger y su familia emigraron a Palestina , entonces bajo el dominio británico. Asistió a una escuela secundaria británica, St. Luke's. Después de los bombardeos alemanes de Haifa , fue evacuado al Monte Carmelo , donde desarrolló su interés de toda la vida en la religión. En 1947, Berger y su familia emigraron nuevamente, esta vez a los Estados Unidos, donde se establecieron en la ciudad de Nueva York. [9] Berger asistió al Wagner College para su Licenciatura en Artes y recibió su Maestría y Doctorado de la New School for Social Research en Nueva York en 1954. [4] Berger, en sus memorias, se describió a sí mismo como un "sociólogo accidental", inscribiéndose aquí en un esfuerzo por aprender sobre la sociedad estadounidense y ayudar a convertirse en un ministro luterano , y aprendiendo con Alfred Schütz . [10] En 1955 y 1956 trabajó en la Evangelische Akademie en Bad Boll , Alemania Occidental . De 1956 a 1958, Berger fue profesor asistente en la Universidad de Carolina del Norte en Greensboro ; de 1958 a 1963 fue profesor asociado en el Seminario Teológico de Hartford . Las siguientes estaciones en su carrera fueron cátedras en la New School for Social Research, la Universidad Rutgers y el Boston College . A partir de 1981, Berger fue profesor universitario de Sociología y Teología en la Universidad de Boston . Se jubiló de BU en 2009. En 1985 fundó el Instituto para el Estudio de la Cultura Económica, que más tarde se transformó en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA), y ahora es parte de la Escuela Pardee de Estudios Globales de la Universidad de Boston . [11] Siguió siendo director de CURA desde 1985 hasta 2010. [12]
Los documentos originales de Peter L. Berger están depositados en el Archivo de Ciencias Sociales de Constanza.
Berger fundó el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales en la Universidad de Boston en 1985. Es un centro mundial de investigación, educación y erudición pública sobre religión y asuntos mundiales. Algunas de las preguntas que intenta responder son: ¿Cómo afectan la religión y los valores a los desarrollos políticos, económicos y éticos públicos en todo el mundo? Desafiando pronósticos anteriores, ¿por qué los actores e ideas religiosas se han vuelto más poderosos globalmente en lugar de menos en los últimos años? y En un mundo de creciente diversidad religiosa y ética, ¿cuáles son las implicaciones del resurgimiento de la religión pública para la ciudadanía, la democracia y la coexistencia civil? CURA tiene más de 140 proyectos en 40 países. [12]
Berger era un conservador cristiano luterano moderado , cuyo trabajo en teología, secularización y modernidad ha desafiado en ocasiones las opiniones de la sociología dominante contemporánea, que [ aclaración necesaria ] tiende a alejarse de cualquier pensamiento político de derecha . En última instancia, sin embargo, el enfoque de Berger hacia la sociología era humanista con especial énfasis en el análisis "libre de valores". [13]
Como se explica en el libro de Berger y Thomas Luckmann La construcción social de la realidad (1966), los seres humanos construyen una realidad social compartida . Esta realidad incluye cosas que van desde el lenguaje ordinario hasta las instituciones a gran escala . Nuestras vidas están gobernadas por el conocimiento sobre el mundo que tenemos y usamos la información que es relevante para nuestras vidas. [ cita requerida ] Tenemos en cuenta los esquemas tipificatorios, que son supuestos generales sobre la sociedad. [ 14 ] Cuando uno se encuentra con un nuevo esquema, debe compararlo con los que ya están establecidos en su mente y determinar si mantener esos esquemas o reemplazar los viejos con otros nuevos. La estructura social es la suma de todos estos esquemas tipificatorios. [ 15 ] Si bien Alfred Schutz (1899-1959) no elaboró una sociología del conocimiento, Berger y Luckmann reconocen la centralidad de Schutz [ 16 ] para su comprensión de qué ingredientes teóricos deben agregarse. [ 17 ]
Berger y Luckmann presentan "la realidad de la vida cotidiana " como la esfera de la realidad que afecta a la existencia humana de manera más intensa e inmediata. La vida cotidiana contrasta con otras esferas de la realidad (mundos de sueños, teatro) y es considerada por una persona como objetiva, intersubjetiva (compartida con otros) y autoevidente. [ cita requerida ] La vida está ordenada espacial y temporalmente. [18] El ordenamiento espacial permite la interacción con otras personas y objetos; la capacidad humana para manipular zonas del espacio puede cruzarse con la capacidad de otro.
La realidad de la vida cotidiana se da por sentada como realidad. No requiere verificación adicional más allá de su simple presencia. Simplemente está ahí, como facticidad evidente y convincente. [17]
Las interacciones sociales en la vida cotidiana favorecen los encuentros personales, cara a cara, como los mejores escenarios donde los seres humanos pueden realmente conectarse entre sí a través de interacciones. Los humanos perciben al otro en estas interacciones como más real de lo que se sentirían a sí mismos; podemos ubicar a una persona en la vida cotidiana al verla, pero necesitamos contemplar nuestra propia ubicación en el mundo, ya que no es tan concreta. Berger cree que, aunque nos conocemos a nosotros mismos en una escala mucho más profunda de lo que conocemos a la otra persona, esa persona es más real para nosotros porque constantemente está poniendo a nuestra disposición "Lo que es". Es difícil reconocer "Lo que soy" sin separarse de la conversación y reflexionar sobre ella. Incluso entonces, esa autorreflexión es causada por las interacciones de la otra persona que conducen a esa autocontemplación. [17]
El lenguaje es imprescindible para comprender la vida cotidiana. Las personas comprenden el conocimiento a través del lenguaje. El conocimiento que nos resulta relevante es el único necesario para nuestra supervivencia, pero los seres humanos interactuamos compartiendo y conectando las estructuras relevantes de nuestras vidas con los demás. [17] El lenguaje ayuda a crear símbolos y acervos de conocimiento compartidos, y la participación en estas cosas nos hace participar inherentemente en la sociedad. [15]
La realidad social existe tanto en el nivel subjetivo como en el objetivo. En el nivel subjetivo, las personas encuentran una realidad personalmente significativa y creada por seres humanos en aspectos como las amistades personales. En el nivel objetivo, las personas encuentran realidad en aspectos como las burocracias gubernamentales y las grandes corporaciones, donde la realidad se ve más fuera del control de uno.
Objetivamente, el orden social es un producto de nuestra empresa social: es un proceso continuo que resulta de la actividad humana. Las instituciones son un producto de la historicidad y necesitan controlar la habituación humana (los comportamientos o patrones repetidos). La naturaleza compartida de estas experiencias y su carácter común da lugar a la sedimentación, lo que significa que pierden su capacidad de ser recordadas. Muchos comportamientos pierden los significados institucionales sedimentados. El orden institucional implica roles específicos que las personas deben desempeñar. Estos roles se consideran como el desempeño de esta figura objetiva: no se juzga a un empleado como ser humano, sino por el rol que ha asumido.
El proceso de construcción de una realidad socialmente construida se desarrolla en tres fases:
Subjetivamente, experimentamos una primera y una segunda socialización en la sociedad. En primer lugar, los miembros de la familia y los amigos nos socializan en el mundo durante la infancia. En segundo lugar, durante la edad adulta, uno internaliza "submundos" institucionales colocados en diversas posiciones en la economía . [15] [ necesita cita para verificar ] Mantenemos nuestro mundo subjetivo a través de la reafirmación con interacciones sociales con otros. Nuestra identidad y nuestra sociedad se consideran dialécticamente relacionadas: nuestra identidad está formada por procesos sociales, que a su vez son ordenados por nuestra sociedad. [17] Berger y Luckmann consideran que la socialización es muy poderosa y capaz de influir en cosas como las elecciones sexuales y nutricionales. Las personas tienen la capacidad de hacer lo que quieran en estas esferas, pero la socialización hace que las personas solo elijan ciertas parejas sexuales o ciertos alimentos para comer para satisfacer las necesidades biológicas. [15]
La perspectiva humanista se encuentra generalmente fuera de la corriente dominante de la sociología contemporánea. Se la considera una visión que se relaciona más con las humanidades (literatura, filosofía) que con las ciencias sociales. Su propósito último radica en liberar a la sociedad de ilusiones para ayudarla a ser más humana. En este sentido, somos las "marionetas de la sociedad", pero la sociología nos permite ver las cuerdas a las que estamos atados, lo que nos ayuda a liberarnos. La Invitación a la sociología de Berger describe su enfoque del campo de la sociología en estos términos humanistas. Metodológicamente, los sociólogos deberían intentar comprender y observar el comportamiento humano fuera del contexto de su entorno social y libre de cualquier influencia que puedan tener los sesgos o sentimientos personales del sociólogo. El estudio de la sociología, postula Berger, debería estar libre de valores. La investigación debería acumularse de la misma manera que el método científico, utilizando la observación, la hipótesis, la prueba, los datos, el análisis y la generalización. El significado derivado de los resultados de la investigación debería contextualizarse con datos históricos, culturales, ambientales u otros datos importantes. [19]
Berger consideraba que el campo de la sociología no era sólo una forma de ayudar a las personas y a la comunidad, sino que los conocimientos sociológicos también eran importantes para todas las personas interesadas en inculcar la acción en la sociedad. Los sociólogos forman parte de una multitud de campos, no sólo del trabajo social. Berger afirmó que la sociología no es una práctica, sino un intento de comprender el mundo social. Estas comprensiones podrían ser utilizadas por personas de cualquier campo para cualquier propósito y con cualquier implicación moral. Creía que los sociólogos, incluso si sus valores variaban mucho, deberían tener al menos integridad científica. Los sociólogos son sólo seres humanos y aún tendrán que lidiar con cosas como convicciones, emociones y prejuicios, pero al estar formados en sociología deberían aprender a comprender y controlar estas cosas y tratar de eliminarlas de su trabajo. El trabajo de un sociólogo es informar con precisión sobre un determinado terreno social. La sociología es una ciencia y sus hallazgos se encuentran a través de la observación de ciertas reglas de evidencia que permiten a las personas repetir y seguir desarrollando los hallazgos. [19]
Berger creía que la sociedad se hace consciente de lo que él llamaba el nomos, o los patrones que una sociedad en particular quiere que sus miembros vean como objetivamente correctos e internalicen. El nomos es todo el conocimiento de la sociedad sobre cómo son las cosas, y todos sus valores y formas de vida. Esto se mantiene a través de la legitimidad, ya sea dando un significado especial a estos comportamientos o creando una estructura de conocimiento que realza la plausibilidad del nomos. La existencia de una entidad cósmica eterna que legitima un nomos hace que el nomos mismo sea eterno; las acciones de un individuo dentro de su sociedad establecida se basan todas en un patrón universal y ordenado basado en sus creencias. [2]
La pluralización moderna, que surgió de la Reforma protestante del siglo XVI, estableció un nuevo conjunto de valores, entre los que se incluyen: la separación de las esferas religiosa y secular de la vida, la riqueza de una persona como determinante del valor, la maximización de la libertad para aumentar la riqueza, el aumento de la predicción y el control para aumentar la riqueza y la identificación de uno mismo como miembro de un estado-nación. Esto, a su vez, difundió el capitalismo y sus ideales y creencias de individualismo y racionalización y separó a los cristianos de su Dios. Con la globalización, aún más creencias y culturas se enfrentaron a esto. [2]
Berger creía que la modernidad –es decir, los paradigmas tecnológicos de producción del pensamiento y la burocracia– alienaba al individuo de las instituciones primarias y lo obligaba a crear esferas separadas de vida pública y privada. En el mundo moderno no existe una estructura plausible para ningún sistema de creencias; se obliga a las personas a elegir las suyas sin anclajes en nuestras propias percepciones de la realidad. Esto reduce los sentimientos de pertenencia e impone nuestras propias subjetividades. Berger lo llamó una “falta de hogar de la mente”. Creía que es el producto del mundo moderno, ya que ha transformado la tecnología de producción en nuestra conciencia, haciendo que nuestra cognición sea componencial, siempre buscando un “medio para un fin”. Las ideas y creencias son variadas en el mundo moderno, y un individuo, al no compartir su sistema de creencias con el público en general, relega cualquier comportamiento que dependa de él a su vida privada. [20] Ciertas creencias que tiene un individuo y que pueden no ser ampliamente aceptadas por la sociedad en su conjunto se guardan para uno mismo y solo pueden verse en la vida privada y no son vistas por la sociedad.
El mito socialista, un término no peyorativo de Berger, surge en realidad del izquierdismo intelectual que enmascara la necesidad de resolver la falta de sentido de comunidad en el mundo moderno mediante la promesa de destruir la opresión del capitalismo. Berger creía que para resolver la comunidad en la sociedad moderna es necesario enfatizar el papel de las "estructuras mediadoras" en sus vidas para contrarrestar la alienación de la modernidad. La existencia humana en la era de la modernidad requiere que haya estructuras como la iglesia, el vecindario y la familia para ayudar a establecer un sentido de pertenencia arraigado en un compromiso con valores o creencias. Esto crea un sentido de comunidad y pertenencia en un individuo. Además, estas estructuras pueden cumplir una función en la solución de problemas sociales más amplios sin la alienación que crea la sociedad en general. El papel de las estructuras mediadoras en la sociedad civil es tanto privado como público, en este sentido. [21]
El significado general del pluralismo es la coexistencia, generalmente pacífica, de diferentes religiones, visiones del mundo y sistemas de valores dentro de la misma sociedad. Berger cree que el pluralismo existe de dos maneras. La primera es que muchas religiones y visiones del mundo coexisten en la misma sociedad. La segunda es la coexistencia del discurso secular con todos estos discursos religiosos. Algunas personas evitan el pluralismo operando únicamente dentro de su propio discurso secular o religioso, lo que significa que no interactúan con otros fuera de sus creencias.
Una característica del pluralismo actual es que está globalizado. Berger ve ventajas en el pluralismo. Una de ellas es que muy rara vez hay un consenso total sobre las creencias; esto permite que las personas formen y mantengan sus propias creencias diferentes: la sociedad es tal que las personas no intentan todas mantener y adaptarse a las mismas creencias. Esto se vincula con una segunda ventaja: el pluralismo da libertad y permite a las personas tomar decisiones libres.
Un tercer beneficio es que, si el pluralismo está vinculado a la libertad religiosa, las instituciones religiosas se convierten en asociaciones voluntarias. Por último, el pluralismo influye en los creyentes individuales y en las comunidades religiosas para que definan el núcleo de su fe independientemente de sus elementos menos centrales. Esto permite a las personas elegir entre ciertos aspectos de su forma de creencia elegida (con los que pueden estar de acuerdo o no) sin dejar de ser fieles a las partes centrales de la misma. [22]
En la vida cotidiana, la gente experimenta símbolos y vislumbres de una existencia más allá del orden empírico y de una existencia trascendente. Berger los llama “rumores de ángeles”. La gente siente en momentos de gran alegría, en la búsqueda incesante del orden contra el caos, la existencia del mal objetivo y la sensación de esperanza de que existe alguna realidad sobrenatural más allá de la existencia humana. Las personas que eligen creer en la existencia de un otro sobrenatural necesitan tener fe –una apuesta de creencia contra la duda– en el mundo racionalizado moderno. El conocimiento ya no puede fundamentar suficientemente la creencia humana en el mundo pluralizado, lo que obliga a las personas a apostar sus propias creencias contra la corriente de la duda en nuestra sociedad. [23]
Al igual que la mayoría de los sociólogos de la religión de su época, Berger predijo una vez la secularización total del mundo. [24] Ha admitido sus propios errores de cálculo sobre la secularización, concluyendo que la existencia de una religiosidad resurgiente en el mundo modernizado ha demostrado lo contrario. [25] En La desecularización del mundo , cita tanto a la academia occidental como a la propia Europa occidental como excepciones a la hipótesis triunfante de la desecularización: que estas culturas han permanecido altamente secularizadas a pesar del resurgimiento de la religión en el resto del mundo. Berger encuentra que su consenso erróneo y el de la mayoría de los sociólogos sobre la secularización puede haber sido el resultado de su propio sesgo como miembros de la academia, que es una concentración de personas en gran parte atea. [26]
En Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology , James Davison Hunter y Stephen C. Ainlay se basan en las teorías sociales de Berger. Hunter y Ainlay utilizan las ideologías de Berger como base y marco para este libro en particular. Nicholas Abercrombie comienza examinando su reforma de la sociología del conocimiento. Al cambiar su enfoque hacia la realidad subjetiva de la vida cotidiana, Berger entra en un diálogo con las sociologías tradicionales del conocimiento, más específicamente, las de Karl Marx y Karl Mannheim . Abercrombie profundiza en este diálogo que plantea Berger y analiza las formas en que Berger va más allá de estas figuras. Stephen Ainlay luego analiza la notable influencia en la obra de Berger. [27]
En el campo de la sociología, Berger ha sido un tanto excluido de la corriente dominante; su perspectiva humanista fue denunciada por gran parte de la élite intelectual del campo, a pesar de que vendió más de un millón de copias. Las críticas izquierdistas de Berger tampoco lo ayudan mucho en ese sentido. Sin embargo, las teorías de Berger sobre la religión han tenido un peso considerable en los campos de pensamiento neoconservador y teológico contemporáneos. [28]
En 1987, Berger argumentó sobre el surgimiento de una nueva clase social que llamó la "clase del conocimiento". La ve como el resultado de lo que se conocía como la clase media en dos grupos: la "vieja clase media" de aquellos que producen bienes y servicios materiales y la "clase del conocimiento" cuyas ocupaciones se relacionan con la producción y distribución de "conocimiento simbólico". Siguió la definición de Helmut Schelsky de Sinn- und Hellsvermittler , "agentes (intermediarios) de significados y propósitos". [29]
El trabajo de Berger estuvo notablemente influenciado por Max Weber . Weber se centró en las realidades empíricas de la racionalidad como una característica de la acción y la racionalización. En comparación, Berger propuso el uso de la palabra "opciones" en lugar de libertad como un concepto empírico. Por lo tanto, gran parte del trabajo empírico de Berger y Weber ha girado en torno a la relación entre la racionalización moderna y las opciones para la acción social. Weber sostuvo que el racionalismo puede significar una variedad de cosas en el nivel subjetivo de la conciencia y en el nivel objetivo de las instituciones sociales. La conexión entre el análisis de Berger de la sociología de la religión en la sociedad moderna y La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber se alinea. Weber vio al capitalismo como resultado de la secularización protestante de la ética del trabajo y la moralidad en la acumulación de riqueza, que Berger integra en su análisis sobre los efectos de la pérdida de los fundamentos no seculares para la creencia sobre el significado último de la vida.
Las propias experiencias de Berger enseñando en Carolina del Norte en la década de 1950 mostraron el impactante prejuicio estadounidense hacia la cultura sureña de esa época e influyeron en su perspectiva humanista como una forma de revelar las fuerzas ideológicas de las que provenía. [28]
Berger fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1982. [30] Fue doctor honoris causa de la Universidad Loyola , el Wagner College , el College of the Holy Cross , la Universidad de Notre Dame , la Universidad de Ginebra y la Universidad de Múnich , y miembro honorario de muchas asociaciones científicas.
En 2010 recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tubinga . [31] [32]
El acervo social de conocimientos [...] me proporciona los esquemas tipificatorios necesarios para las principales rutinas de la vida cotidiana, no sólo las tipificaciones de otros [...], sino tipificaciones de todo tipo de acontecimientos y experiencias, tanto sociales como naturales.
Toda esta sección ["Los fundamentos del conocimiento en la vida cotidiana"] de nuestro tratado se basa en Alfred Schutz y Thomas Luckmann, Die Strukturen der Lebenswelt [...] Nuestro argumento aquí se basa en Schutz, tal como lo desarrolló Luckmann en la obra antes mencionada, in toto .
El mundo de la vida cotidiana está estructurado tanto espacial como temporalmente.
