Hamdan Qarmat ibn al-Ash'ath ( árabe : حمدان قرمط بن الأشعث , romanizado : Ḥamdān Qarmaṭ ibn al-Ashʿath ; fl. c. 874-899 d. C. ) fue el fundador epónimo de la secta qarmatiana del ismailismo . Originalmente el principal misionero ismailí ( dā'ī ) en el bajo Irak , en 899 se peleó con el liderazgo del movimiento en Salamiya después de que este fuera asumido por Sa'id ibn al-Husayn (el futuro primer califa fatimí ), y con sus seguidores se separó de ellos. Hamdan desapareció entonces, pero sus seguidores continuaron existiendo en el desierto sirio y en al-Bahrayn durante varias décadas.
Se desconoce la vida temprana de Hamdan, excepto que provenía de la aldea de al-Dur en el distrito de Furat Badaqla, al este de Kufa . [1] Originalmente era un arriero de bueyes, empleado en el transporte de mercancías. Entra en el registro histórico con su conversión a la doctrina ismailí por el misionero ( dā'ī ) al-Husayn al-Ahwazi. [1] [2] Según las fuentes medievales sobre su vida, esto tuvo lugar en o alrededor de 261 h. (874/75 d. C. ) o 264 h. (877/78 d. C.). [1] [2]
Se considera que su apellido "Qarmat" es probablemente de origen arameo . En las fuentes se registran varias formas y significados: según al-Tabari , su nombre era Karmītah , "ojos rojos"; al-Nawbakhti y Nizam al-Mulk proporcionan el diminutivo Qarmāṭūya ; otros sugieren que su nombre significaba "piernas cortas". [1] [3] Se considera tradicionalmente que los seguidores de Hamdan fueron llamados Qarāmiṭa ( singular Qarmaṭī ), "hombres de Qarmat", en su honor. [1] [4] Sin embargo, se sabe que el erudito chiita duodecimano al-Fadl ibn Shadhan , que murió en 873/74, escribió una refutación de las doctrinas "qarmatianas". Esto significa que Hamdan se había vuelto activo varios años antes de la fecha registrada en las fuentes, o alternativamente que tomó su apellido de la secta, en lugar de lo contrario. [4] [5]
El dā'ī al-Husayn al-Ahwazi había sido enviado por el liderazgo ismailí a Salamiya , y cuando murió (o abandonó la zona), Hamdan asumió el liderazgo de la actividad misionera ismailí en los alrededores rurales ( sawād ) de Kufa y el sur de Irak. Pronto trasladó su residencia a la ciudad de Kalwadha, al sur de Bagdad , y rápidamente ganó muchos nuevos conversos entre el campesinado y los beduinos . [1] [4] Su éxito se vio ayudado por la agitación de la época. El califato abasí estaba debilitado e Irak estaba sumido en el caos debido a la Rebelión Zanj . Al mismo tiempo, la corriente dominante chiita duodecimana estaba cada vez más insatisfecha debido al quietismo político de su liderazgo, así como por el vacío dejado por la muerte del undécimo imán Hasan al-Askari y la supuesta " ocultación " del duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi , en 874. En este clima, el milenarismo de los ismailíes, que predicaban el inminente retorno del mesías o mahdī , era muy atractivo para los duodecimanos insatisfechos. [4]
Su más destacado discípulo y ayudante fue su cuñado Abu Muhammad Abdan, que «gozaba de un alto grado de independencia» (Daftary) y designaba a sus propios dā'ī s en Irak, Bahrayn y el sur de Persia . [6] [4] Entre los hombres entrenados y enviados a misiones como dā'ī s por Hamdan y Abu Muhammad estaban Abu Sa'id al-Jannabi (en Persia y Bahrayn), Ibn Hawshab y Ali ibn al-Fadl al-Jayshani (en Yemen ), así como Abu Abdallah al-Shi'i , que más tarde ayudó a convertir a los kutama en Ifriqiya y abrió el camino al establecimiento del califato fatimí . [6] Según el heresiólogo sunita del siglo XI Abu Mansur al-Baghdadi , al-Ma'mun, un dā'ī activo en el sur de Persia, era hermano de Hamdan. [6]
Los agentes de Hamdan recaudaban impuestos de los conversos, incluyendo un quinto de todos los ingresos (el khums ), que se reservaba para el mahdī . [1] [4] Aunque Hamdan se comunicaba con el grupo de los salamias, su identidad permaneció en secreto, y Hamdan pudo seguir su propia política localmente. Así, en 880 su número era lo suficientemente grande como para hacer propuestas para una alianza con el líder de los zanj, Ali ibn Muhammad, quien rechazó la oferta. [4] En 890/91, Hamdan estableció un refugio fortificado ( dār al-hijra ) para sus partidarios cerca de Kufa. [7]
Durante varios años después de la represión de la Rebelión Zanj en 883, la autoridad abasí no se restableció firmemente en el sawād . Recién en 891/92 los informes de Kufa denunciando esta "nueva religión" y reportando sobre la creciente actividad cármata comenzaron a causar preocupación en Bagdad. Sin embargo, no se tomó ninguna medida contra ellos en ese momento. Como este grupo fue el primero en llamar la atención de las autoridades abasíes, la etiqueta de "carmatianos" pronto pasó a ser aplicada por fuentes sunitas a las poblaciones ismailíes en general, incluidas aquellas que no fueron proselitizadas por Hamdan. [1] [8]
No se conoce información directa sobre la doctrina predicada por Hamdan y Abu Muhammad, pero eruditos modernos como Farhad Daftary consideran que fue, con toda probabilidad, la misma que se propagó en su momento desde Salamiya, y descrita en los escritos de al-Nawbakhti e Ibn Babawayh . [9] En esencia, anunciaban el inminente regreso del séptimo imán, Muhammad ibn Isma'il como mahdī , y por lo tanto el comienzo de una nueva era de justicia; el mahdī proclamaría una nueva ley, que reemplazaría al Islam, y revelaría las verdades "ocultas" o "internas" ( bāṭin ) de la religión a sus seguidores. Hasta entonces, este conocimiento estaba restringido, y solo los iniciados en la doctrina podían acceder a parte de ella. Como resultado de estas creencias, los cármatas a menudo abandonaron la ley y el ritual islámicos tradicionales. Las fuentes islámicas contemporáneas dominantes afirman que esto condujo a un comportamiento lascivo entre ellos, pero esto no es confiable dada su postura hostil hacia los cármatas. [1]
En 899, tras la muerte del anterior líder de la secta en Salamiya, Sa'id ibn al-Husayn , el futuro fundador del califato fatimí , se convirtió en el líder. Pronto, comenzó a realizar modificaciones a la doctrina, lo que preocupó a Hamdan. Abu Muhammad fue a Salamiya para investigar el asunto, y se enteró de que Sa'id afirmó que el mahdī esperado no era Muhammad ibn Isma'il, sino el propio Sa'id. Esto causó una importante división en el movimiento, ya que Hamdan denunció al liderazgo en Salamiya, reunió a los dā'ī iraquíes y les ordenó que cesaran el esfuerzo misionero. Poco después de esto, Hamdan "desapareció" de su cuartel general en Kalwadha. [10] [11] El escritor antiismailita del siglo XIII Ibn Malik informa de la información poco fiable de que fue asesinado en Bagdad, [1] [12] mientras que Ibn Hawqal , que escribió en la década de 970, afirma que se reconcilió con Sa'id y se convirtió en un da'i de la causa fatimí bajo el nombre de Abu Ali Hasan ibn Ahmad. Según Wilferd Madelung , dadas las simpatías fatimíes de Ibn Hawqal y su amistad con el hijo de Abu Ali, "su información puede ser fiable". [6] [12]
Abu Ali Hasan afirmó descender de Muslim ibn Aqil ibn Abi Talib y se estableció en Fustat , la capital de Egipto . Desde allí intentó recuperar el apoyo de los seguidores de Hamdan, pero los de Irak y Bahrayn se negaron; Ibn Hawshab en Yemen y Abu Abdallah al-Shi'i en Ifriqiya, sin embargo, aceptaron su autoridad y lo utilizaron como intermediario con Sa'id en Salamiya. Cuando Sa'id huyó de Siria y pasó un año en Fustat en 904/905, Abu Ali fue responsable de su seguridad. [6] Después del establecimiento del califato fatimí en 909, Abu Ali visitó a Sa'id, ahora califa, en Ifriqiya, y fue enviado a difundir el Islam en el Asia Menor bizantina , donde fue capturado y encarcelado durante cinco años. Después de su liberación regresó a Ifriqiya, donde el hijo de Sa'id y heredero aparente, el futuro califa al-Qa'im bi-Amr Allah , lo nombró como dai jefe , con el título de "Puerta de Puertas" ( bāb al-abwāb ). [a] En este puesto, compuso obras que explicaban la doctrina fatimí; en la Ummahāt al-Islām , refutó el uso de la filosofía entre los ismailíes orientales antifatimíes (incluso en las enseñanzas de Abu Muhammad Abdan), y en su lugar "afirmó la primacía del principio de taʾwil , la interpretación esotérica, en la enseñanza religiosa ismailí". Murió en 933, y su hijo Abu'l-Hasan Muhammad lo sucedió como daʿi jefe . [6]
Después de la desaparición de Hamdan, el término "Qarmatianos" fue retenido por todos los ismailitas que se negaron a reconocer las reivindicaciones de Sa'id, y posteriormente de la dinastía fatimí. [5] A veces también fue aplicado por los no ismailitas en un sentido peyorativo a los partidarios de los fatimíes. [5] Abu Muhammad fue asesinado en el mismo año por instigación de Zakarawayh ibn Mihrawayh , aparentemente por instrucciones de Salamiya. [11] [14] Los seguidores de Hamdan y Abu Muhammad amenazaron con matar a Zakarawayh, quien se vio obligado a esconderse. [14] Los dā'ī designados por Abu Muhammad reanudaron entonces su trabajo, denunciando las reivindicaciones de Sa'id en Salamiya y continuando el movimiento Qarmatiano, aunque Abu Muhammad fue citado a menudo como la fuente de sus obras religiosas y filosóficas. [15] Un movimiento cármata (el llamado Baqliyya ) sobrevivió en el bajo Irak durante varias décadas después, con sus enseñanzas atribuidas en gran medida a Abu Muhammad. [12]
En el desierto sirio y el bajo Irak, Zakarawayh pronto asumió la iniciativa, al principio de forma encubierta. A través de sus hijos, Zakarawayh patrocinó un gran levantamiento en Siria (902-903), que terminó en la batalla de Hama en noviembre de 903; aunque probablemente diseñado para provocar una revolución pro fatimí, la reacción abasí a gran escala que precipitó y la atención que atrajo sobre él obligaron a Sa'id a abandonar Salamiya para ir al Magreb , donde fundaría el estado fatimí en Ifriqiya . El propio Zakarawayh salió a la luz pública en 906, afirmando ser el mahdī , para liderar los últimos ataques cármatas contra los abasíes en Irak, antes de ser derrotado y capturado a principios del año siguiente. [16] [17] Los cármatas tuvieron más éxito en Bahrayn , donde Abu Sa'id al-Jannabi, que había sido enviado a la región c. Entre 886 y 87, Hamdan y Abu Muhammad fundaron un estado cármata independiente que se convirtió en una gran amenaza para los abasíes en el siglo X. [18] Otros grupos cármatas existieron de forma independiente en Yemen , Rayy y Jorasán . [19]
