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Hamsa-Sandesha

El Hamsa Sandesha ( sánscrito : हंससन्देश ; IAST : Hamsasandeśa ) o "El mensaje del cisne" es un poema de amor sánscrito escrito por Vedanta Desika en el siglo XIII d.C. Un breve poema lírico de 110 versos que describe cómo Rama , héroe de la epopeya del Ramayana , envía un mensaje a través de un cisne a su amada esposa, Sita , que ha sido secuestrada por el rey demonio Ravana . El poema pertenece al género sandeśa kāvya "poema mensajero" y está muy inspirado en el Meghadūta de Kālidāsa . [1] Tiene un significado particular para los Sri Vaisnavas , cuyo dios, Vishnu , celebra.

Fuentes

El Hamsa-Sandesha debe mucho a sus dos predecesores poéticos, el Meghadūta de Kālidāsa y el Ramāyana de Valmīki . [2] El uso que hace Vedanta Desika del Meghaduta es extenso y claramente deliberado; [a] su poema es una respuesta a uno de los poemas más famosos de la India escrito por su poeta más célebre. La deuda de Vedanta Desika con Valmīki es quizás más generalizada pero menos obvia y posiblemente también menos deliberada. Mientras que el poeta juega conscientemente con los versos de Kalidasa, trata el Ramayana más bien como una historia muy querida. Sin embargo, está claramente tan familiarizado con los detalles del poema de Valmiki como con el de Kalidasa, y se hace eco de imágenes y detalles muy específicos de la epopeya. [b]

El poeta

Vedanta Desika ( IAST : Vedānta Deśika ) es mejor conocido como un acharya importante en la tradición srivaishnavita del sur de la India que promulgó la teoría filosófica de Viśiṣṭādvaita . Fue un prolífico escritor tanto en tamil como en sánscrito , y compuso más de 100 obras filosóficas, devocionales y literarias; Alagiya -Sandesha es su única obra de este tipo.

Vedanta Desika nació en 1269 d.C. Una historia popular sobre su nacimiento y su infancia dice lo siguiente: Sus devotos padres no tenían hijos. Un día fueron visitados en dos sueños separados pero simultáneos en los que se les indicaba que fueran a Tirupati, un importante lugar de peregrinación en el sur de la India, donde se les daría un hijo. Una vez allí, su madre tuvo otro sueño en el que daba a luz a la ghaṇṭa (campana) de Venkatesha (el dios de Tirupati) . Al día siguiente faltaba la campana del templo y el sumo sacerdote, que también había tenido una visita, celebró el inminente nacimiento de un niño enviado por el señor. Doce años después nació Veṇkaṭeśa , el ghaṇṭa-avatāra (encarnación de la campana) que más tarde sería más conocido como Vedanta Desika (un honorífico que significa literalmente "guía del Vedanta "). [3] Un niño talentoso, sorprendió a los sacerdotes principales a la edad de cinco años y proclamó que había aprendido todo lo que había que saber a los 20.

Vedanta Desika era el principal acharya de Kanchi (ahora Kanchipuram en Tamil Nadu ), el centro de la comunidad srivaishnavita del norte, pero luego se fue a vivir a Srirangam (una ciudad cerca de Trichy en el sur de Tamil Nadu), el centro de los Sri Vaisnavas del sur. Murió en Srirangam en 1370, después de haber regresado a la ciudad después de su reconquista por los hindúes tras un saqueo musulmán. La intención de Vedanta Desika al escribir tal poema era atraer lectores de literatura sánscrita hacia la filosofía Sri Vaisnava utilizando este poema como medio para introducir conceptos Sri Vaisnava en el poema.

Estructura del texto

El poema se divide en dos partes claras, en consonancia con el Meghaduta de Kalidasa . La primera mitad, de 60 estrofas, describe cómo Rama ve y contrata al cisne como su mensajero, [4] y luego describe al cisne la ruta que debe tomar y los muchos lugares, principalmente lugares sagrados, en los que debe detenerse en el camino. . [5] La segunda parte comienza en Lanka, donde el poeta nos presenta el bosque de ashoka donde se encuentra retenida a Sita, [6] el árbol śiṃṣūpa bajo el cual se sienta, [7] y finalmente la propia Sita en una serie de versos. [8] El mensaje real a Sita consta de sólo 16 versos, [9] después de los cuales Rama despide al cisne y el narrador completa la historia del Ramayana. El poema termina con una nota autobiográfica del poeta. [10]

alagiya

Al mensajero en este poema se le conoce como rājahaṃsa ' (' haṃsa real ). [11] Según Monier-Williams , un haṃsa es un "ganso, ganso, cisne, flamenco u otra ave acuática" y señala que puede referirse a un ave poética o mítica. [12] Aunque popularmente se lo considera un cisne, particularmente en la India moderna, los ornitólogos han notado que los cisnes no han existido, y nunca han existido, en la avifauna india, [13] y las traducciones occidentales tienden a optar por "ganso", [c ] o 'flamenco'; [d] 'grúa' también es una posibilidad.

Género

El género saṃdeśa kāvya ('poema mensajero') es uno de los mejor definidos en la literatura india. Hay alrededor de 55 poemas mensajeros en sánscrito, [14] además de otros escritos en lenguas vernáculas. Estos abarcan la India cronológica, topográfica e ideológicamente: hay poemas mensajeros musulmanes y cristianos, y los poetas todavía los componen hoy. [15] Cada uno sigue el Meghaduta de Kalidasa en mayor o menor medida. Involucran a dos amantes separados, uno de los cuales envía un mensaje al otro y, por lo tanto, están diseñados para evocar el śṛṅgāra rasa ('sentimiento de amor'). Y se adhieren a una estructura bipartita en la que la primera mitad traza el viaje que debe seguir el mensajero, mientras que la segunda describe el destino del mensajero, el destinatario y el mensaje mismo.

Metro

La métrica utilizada en Alagiya-Sandesha es la métrica lenta mandākrāntā ('avanzando lentamente') que se cree que es adecuada para el tema del amor en la separación. Las especificaciones de este medidor se resumen en la siguiente línea (que a su vez está configurada al ritmo mandākrāntā ): [e] मन्दाक्रान्ता जलधिषड़गैर्म्मौ न तौ तो गुरू चेत्

mandākrāntā jaladhi-ṣaḍ-agaur-mbhau natau tād-gurū cet

La línea significa, a través de varias abreviaturas técnicas, que la métrica mandākrāntā tiene una pausa natural después de las primeras cuatro sílabas y luego después de las seis siguientes, con las últimas siete sílabas como un solo grupo. Se define además como que contiene varios gaṇas diferentes , es decir, pies poéticos que consisten en combinaciones predefinidas de guru y laghu (sílabas largas y cortas). [16] Cuando se escanea cada línea, se ve como lo siguiente:

(– – –) ( – | uu ) ( uuu ) (– | – u) (– – u) (–) (–)

con las barras verticales representando las pausas naturales y los soportes los pies predefinidos. Cada estrofa consta de cuatro versos o pāda s.

En términos europeos, la escansión puede redactarse de la siguiente manera:

| – – – – | uuuuu – | – tu – – tu – x |

Comentarios

Los comentarios incluyen uno de Agyatkartrik. [F]

Opiniones y críticas

El Alagiya-Sandesha fue escrito durante el resurgimiento literario medieval, mucho después del apogeo clásico de la literatura sánscrita, y entra en la categoría de literatura sánscrita regional posterior al año 1000 d.C. Esta literatura tendió a gozar de menos reconocimiento nacional que sus predecesoras y en la India moderna las obras literarias de este tipo están casi olvidadas. [2] El Alagiya-Sandesha también ha caído en la oscuridad para todos menos para los Sri Vaisnavas.

Las críticas y discusiones que hay tienden a centrarse en el Alagiya-Sandesha a la sombra del Meghaduta , [17] o en su significado religioso y filosófico. Los estudios occidentales modernos sobre el poema y su autor incluyen libros y artículos de Stephen P Hopkins, [18] y de Yigal Bronner y David Shulman. [2]

Ver también

Notas

  1. ^ Compare, por ejemplo, la posición idéntica de sa kāmī al final de una línea en Meghaduta 1.2 y Hansa-Sandesha 1.1
  2. ^ Compare, por ejemplo, Ramayana 6.5.6 y Hamsa-Sandesha 2.40
  3. ^ Ver traducción de Hamsa-Sandesha en Bronner & Shulman 2006
  4. ^ Ver traducción del Meghadūta en Mallinson et al. 2006
  5. ^ Para consultar la nota de Mallinātha sobre la definición, consulte Meghadūta 1.1 en Kale 1969.
  6. ^ Este comentario se puede encontrar en la edición Chaukhambha del Haṃsasandeśa .

Citas

  1. ^ Hopkins 2002, pág. 314.
  2. ^ a b C Bronner y Shulman 2006.
  3. ^ Según lo detallado por Hopkins 2002
  4. ^ Versículos 1.2-1.7
  5. ^ Versículos 1,8-1,60
  6. ^ Versículo 2.7
  7. ^ Versículo 2.8
  8. ^ Versículos 2.9-2.23
  9. ^ Versículos 2,31-2,46
  10. ^ Versículos 2,48-50 respectivamente
  11. ^ Versículo 1.2
  12. ^ Monier-Williams 1899, pag. 1286.
  13. ^ Ali y Ripley 1978, págs. 134-138.
  14. ^ Narasimhachary 2003.
  15. ^ Hopkins 2004.
  16. ^ Septiembre de 1959, vol. 3, apéndice A, pág. 8.
  17. ^ Véase Bronner y Shulman 2006.
  18. ^ Hopkins 2002 y Hopkins 2004

Trabajos citados