Negro tu caballo, negro tu capa,
Negro tu cabeza, negro tú mismo,
¡Sí, negro! ¿Eres Yscolan?
Soy Yscolan el erudito,
leve es mi razón nublada,
no hay manera de ahogar el dolor de aquel que ofende a un soberano.
Por haber quemado una iglesia, y destruido el ganado de una escuela,
Y haber hecho sumergir un libro,
Mi penitencia es una pesada aflicción.
Creador de las criaturas, de los soportes.
¡El mayor, perdóname mi iniquidad!
El que te traicionó, a mí me engañó.
Me dieron un año completo
en Bangor en el poste de una presa;
Considera mi sufrimiento por los gusanos de mar.
Si hubiera sabido lo que ahora sé
Tan claro como el viento en las ramas superiores de los árboles que se agitan,
Lo que hice nunca lo habría hecho.
--"La primera canción de Yscolan", de Los cuatro libros antiguos de Gales , de WF Skene, 1868
El " Gwerz Skolan " es un gwerz con una larga tradición en la Baja Bretaña , especialmente en Léon - Trégor y Cornouaille . Su historia también se encuentra en textos galeses antiguos, y la versión galesa más antigua que existe se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen del siglo XIII . El poema se cita como evidencia de la preservación en Bretaña de recuerdos y tradiciones culturales anteriores a la entrada de los bretones en Bretaña . El gwerz se interpretó en Bretaña hasta el siglo XIX, con algunos ejemplos tardíos del siglo XX. Su contenido (aunque muchas versiones difieren en sus detalles) describe a un hombre que murió después de vivir una vida de violación y asesinato, y ahora regresa del infierno para pedir perdón.
El personaje principal, Iannic Skolan (también Skolvan, Yscolan (en galés) y otras grafías; "Skolan" significa "el fantasma" [1] ), es culpable de una variedad de crímenes (según la versión), en muchas versiones. , violó a sus tres hermanas y mató a la descendencia, prendió fuego a una iglesia y mató al sacerdote. Regresa del infierno para pedir perdón a su madre, apoyado por su padrino. [2] El etnomusicólogo y lingüista Donatien Laurent , que comparó alrededor de una docena de versiones publicadas y añadió a ésta una docena que él mismo encontró, distingue dos tradiciones diferentes en Bretaña, una tradición "del norte", asociada a Léon y Trégor , la otra más central. , asociado a Cornouaille . [3] Su estudio examinó siete versiones de la tradición "norteña" que tienen entre 42 y 80 líneas, y dos incompletas; la tradición "central" tiene nueve versiones, entre 65 y 110 líneas, y dos incompletas. [4]
Las versiones grabadas de la primera tradición comienzan con una breve exposición en la que se explica que Yannig Skolan y su padrino han venido a pedir perdón. El escenario es la casa de la madre de Skolan; ella se está preparando para ir a la cama cuando aparecen los dos, vestidos de negro y montados en caballos negros, y le piden que encienda una vela y vuelva a encender el fuego. Se desmaya tres veces y Skolan le dice que es su hijo. Él explica que vino del purgatorio y arderá en el infierno si ella no lo perdona por sus crímenes, que luego se enumeran: mató a su padre mientras dormía; violó a sus tres hermanas y asesinó a sus bebés recién nacidos; quemó la sala de horneado, mató ganado y destruyó el trigo, reduciendo a su madre a la pobreza; Saqueó una iglesia y mató al sacerdote durante la misa . Ella se niega a perdonarlo y añade su crimen final: perdió su "librito", que tanto le gustaba mirar. Skolan explica que está a salvo, en el mar, custodiado por un pececito. Sólo tres páginas están dañadas: una por el fuego, otra por la sangre y otra por sus propias lágrimas. En ese momento el padrino habla, por primera vez, e implora a la madre que perdone al hijo, y ella lo hace, y Skolan se va al cielo. Laurent señala que, a diferencia de otros gwerzioù , hay unidad de espacio y un tono constantemente elevado: los crímenes no podrían ser peores y el posible resultado, la condenación, no podría ser más grave. [5]
La tradición central, que consta principalmente de versiones recopiladas por Laurent, está representada más plenamente por una versión de Plounévez-Quintin , que reúne en un solo texto todos los elementos que se encuentran en las distintas versiones de esta tradición. Estos textos comienzan de otra manera, invocando a "Skolvan, obispo de Léon", que ha venido a vivir al estilo de un ermitaño cerca del bosque de Caniscant, sugiriendo penitencia por un grave error. La madre ve un fuego a lo lejos y comprende que alguien está haciendo penitencia, y dice "mi bendición y la de Dios / para quien encendió allí el fuego / excepto si es mi hijo Skolan". Cuando ella se va a la cama, lo escucha afuera, y cuando él confirma que efectivamente es su hijo, ella lo maldice y él se va. Luego se encuentra con su padrino, quien accede a interceder por él. Ella, sin embargo, responde enumerando sus crímenes y terminando cada elemento con "ese no es tu mayor pecado". Existen ligeras diferencias con la otra tradición; por ejemplo, también quemó siete iglesias. Ella concluye la lista con su mayor pecado: perdió su librito, escrito con la sangre del Salvador. El libro, sin embargo, está en el mar, en la boca de un pececito, con daños sólo en tres hojas provocados por el agua, la sangre y las lágrimas. Ella lo perdona. El texto termina diciendo que cuando el gallo canta a medianoche, los ángeles del cielo cantan; cuando el gallo canta al amanecer, los ángeles cantan ante Dios y "San Skolvan" canta con ellos. [6]
Una versión que Laurent dice haber conocido recientemente, a través de una mujer de Trébrivan , tiene una descripción extensa de la maldición. Ella invoca sobre él la maldición de las estrellas y de la luna, de la rosa caída en la tierra, de las estrellas y del sol, de los doce apóstoles, de sus hermanos y hermanas, y de todos sus inocentes. Esta maldición es exclusiva de la tradición de Cornouaille, y la versión de Trébrivan también tiene la descripción del purgatorio que hace Skolvan: "Mi pobre madre, perdóname, / he hecho una larga penitencia: / he pasado largas noches en los campos entre las patas de los caballos". / bajo la lluvia y la nieve que caía / y bajo el hielo cuando helaba". Laurent ve un parecido con las descripciones de un infierno frío en la literatura bretona e irlandesa. [7]
El "librito" de la madre que Skolan perdió es más importante en la tradición central que en la norteña, donde en una versión (la registrada por François-Marie Luzel ) su pérdida no es el mayor pecado; más bien es la pérdida del rosario que la madre guardaba dentro del libro. [7] En la tradición central, así como en la tradición galesa más antigua, el libro está escrito con la sangre de Cristo. La erudita literaria Linda Gowans se preguntó si este podría ser el libro mencionado en " King Arthur and King Cornwall ", [8] una balada inglesa (conservada en el Percy Folio del siglo XVII ) en la que un Sir Bredbeddle desarmado derrota a un duende de siete cabezas usando hechizos de un libro que encontró "al lado del mar" (en las líneas 184-89). [9]
El personaje principal está conectado con Merddin, o Myrddin Wyllt , la fuente del personaje Merlín ; [10] El erudito bretón Hervé Le Bihan considera que estos personajes son todos "avatares" de Merlín. [1] A principios del siglo XIX, Merddin era considerado el autor de una "Oda a Yscolan". [11] A finales del siglo XX, esta conexión fue retomada nuevamente por los estudiosos modernos, comenzando con el estudio de 1971 de Donatien Laurent, cuyo interés fue despertado por un comentario hecho en una conferencia de 1969, [2] y publicado "La gwerz de Skolan et la légende de Merlin" en 1971. Las investigaciones de Laurent lo convencieron de que la historia contada en el gwerz tiene un origen galés, o al menos de que los textos bretón y galés tienen un padre común. [12]
Una versión del poema galés se encuentra en la colección galesa del siglo XIII. Libro negro de Carmarthen . [8] Esta versión se denomina "Dv dy uarch du dy capan", "La Primera Canción de Yscolan", como punto 26 del manuscrito. [13]
El gwerz bretón fue cantado durante siglos en la Baja Bretaña, en muchas versiones, por la "gente pequeña" de Bretaña, que frecuentemente eran analfabetos y no hablaban francés. El etnomusicólogo Yves Defrance la cita como una de las canciones que sugieren una tradición oral ininterrumpida que se remonta a antes del asentamiento de Armórica por parte de los celtas británicos en el siglo VI. [14]
Desde principios del siglo XIX, los estudiosos bretones de la literatura popular registraron muchos ejemplos de gwerz . Jean-Marie de Penguern, abogado de Lannion, registró una versión en Trégor , incluso antes de que Théodore Claude Henri, vizconde Hersart de la Villemarqué publicara un texto en la primera edición de su Barzaz Breiz (1839); de Penguern encontró otra en Léon en 1851. De la Villemarqué, en 1839, pensó que la canción narraba el asesinato ocurrido en el siglo anterior de una joven por un tal Yannig Skolan. En 1845, cuando publicó la segunda edición de Barzaz Breiz , se había familiarizado con el poema galés más antiguo y añadió algunos versos que dijo haber encontrado. Afirmó que esta nueva versión mostraba la procedencia del texto en la tradición gala. [15]
En 1856, el escritor bretón Gabriel Milin registró uno de un trabajador del Arsenal de Brest . El folclorista y poeta François-Marie Luzel grabó una versión, también en Trégor, de un mendigo de Pluzunet . Dos años más tarde, Luzel escuchó otra versión, también en Trégor, de la madre de Marc'harid Fulup , el famoso mendigo y cantante de canciones bretonas. Emile Ernault , lingüista y escritor, registró dos versiones en 1889, en la misma región, en Trévérec y Plougouver. El escritor bretón Maurice Duhamel hizo que le cantaran dos versiones durante una gira en 1910, en Port-Blanc y Ploëzal . El folclorista Yves Le Diberder lo grabó en 1910 en Pont-Scorff , y en 1938 se publicó una versión de un jubilado de Pleuven . [16] Finalmente, Donatien Laurent encontró una docena de versiones procedentes de diferentes fuentes en toda la Baja Bretaña, entre 1959 y 1968. [17]
Una versión cantada por Marie-Josèphe Bertrand , grabada por Claudine Mazéas en los años 1950, fue publicada en CD en 2008; [18] Mazéas señaló que por lo general comenzaba sus actuaciones con ese gwerz , que consideraba una especie de himno , y que establecía un tono respetuoso y teatral para la actuación. [19] El grupo de música folclórica celta Skolvan incluye una muestra de la recitación de Bertrand de 1959 en su CD de 1994 Swing & Tears . [20] Yann-Fañch Kemener grabó una versión de Jean-Louis ar Rolland en 1979, publicada en CD en 1996. [14] [21]
Donatien Laurent consideró "probable que al menos dos de estos gwerziou que podemos escuchar hoy en la tradición viva bretona sean cantos medievales bretones que nunca cayeron en decadencia", siendo los dos el Gwerz an Aotrou Nann y el Gwerz Skolan . [22] [23]