Las cuatro ocasiones ceremoniales ( coreano : 관혼상제 ; Hanja : 冠婚喪祭; RR : Gwanhonsangje ). [1] Los cuatro ritos de iniciación celebrados en esta tradición son la mayoría de edad ( Gwallye ; 관례), el matrimonio ( Hollye ; 혼례), la muerte o los ritos funerarios ( Sangrye ; 상례) y los ritos de veneración a los antepasados ( Jerye ; 제례). La palabra Gwanhonsangje es un acrónimo formado por la primera letra de cada palabra ( gwallye , hollye , sangrye , jerye ). [1] [2]
La palabra Gwanhonsangje (冠婚喪祭) se utilizó por primera vez en el libro clásico Ye-gi (예기禮記) y desde entonces se ha utilizado en muchas otras obras que describen diversos ritos. Se han observado bodas y otras prácticas similares desde el período de los Tres Reinos , [1] [2] aunque no está claro si el concepto de una ceremonia nupcial confuciana estaba firmemente establecido en ese momento. Hay breves registros de bodas y prácticas que evocan el ejemplo chino, pero la forma exacta que adoptó no está clara. [1] [2]
En Goguryeo ( 고구려 ), hubo un tiempo en que un hombre trabajaba en la casa de una mujer casada durante un período determinado.
Goguryeo tenía la costumbre de preparar artículos funerarios y realizar ritos funerarios con acompañamiento de música. Otras costumbres establecidas en el pasado incluían cantar para marcar el final del período de duelo después de la muerte y llevar luto durante tres años.
En Silla ( 신라 ), se supone, a partir de registros que muestran que las parejas se inclinaban entre sí y celebraban una fiesta después de la ceremonia, que había un ritual similar a la boda confuciana. [1] [2]
Según el texto 삼국지三國志 (los Registros de los Tres Reinos , 魏志 東夷傳), en esta parte de Corea en aquella época, había un período fijo para el uso de vestidos de luto y la celebración de ritos funerarios. [1] También en Silla ( 신라 ), el entierro en los cementerios fue prohibido por un período de cinco años durante el reinado del rey Jijeung , cuando se estableció la ley de duelo. [2]
En Baekje ( 백제 ), los ritos eran similares a los observados en Goguryeo. Así, durante el período de los Tres Reinos , la ceremonia nupcial tradicional era similar a los ritos confucianos. [1] [2]
A principios del período Goryeo ( 고려 ), se entregaron a Goryeo fotografías de la dinastía Song relacionadas con los ritos confucianos. Durante el reinado del rey Seongjong de la dinastía Goryeo , las principales instituciones del reino se reorganizaron según el sistema confuciano, y en esta época se importaron los rituales confucianos chinos. [1] Parece que las prácticas de estilo confuciano sólo eran seguidas por la clase alta, sin una observancia sistemática por parte de la población general. Los ritos confucianos comenzaron a extenderse, con la aceptación activa de uno de los textos chinos sobre etiqueta, 가례家禮, por parte de los funcionarios de la última fase de la dinastía Goryeo. [1]
La dinastía Joseon ( 조선 ) adoptó el neoconfucianismo como ideología gobernante y la institución de Gwanhonsangje se estableció como un sistema confuciano. Se implementaron varias políticas para establecer el sistema de ritos confucianos. [1] [2] Como resultado, a partir de principios del siglo XVI comenzaron a aparecer libros relacionados con la etiqueta (예서禮書) escritos en el estilo Joseon. El gobierno también obligó a los burócratas a realizar una prueba sobre el ritual. En particular, durante la era Joseon se compilaron códigos relativos a instituciones y ceremonias, y estas instituciones y ceremonias pasaron a formar parte del sistema educativo. [2] [1] En los siglos XVI y XVII, gracias al trabajo académico de los eruditos, los rituales coreanos de etapas de la vida se generalizaron, bajo el nombre de Gwanhonsangje . [2] [1] Se publicaron más de 200 libros; evidencia del interés de Joseon en la ceremonia de toda la vida. Es de destacar el hecho de que la ceremonia Gwanhonsangje de la dinastía Joseon no siguió simplemente el ejemplo chino, sino que lo adaptó al contexto de Joseon. [2] [1] Después de la invasión japonesa de Corea en 1592 , Gwanhonsangje se convirtió en un rito de iniciación universal. Al final de la dinastía Joseon, la llegada de la cultura occidental marcó el inicio de un cambio en el ritual tradicional. [1]
En 1934, el Gobernador General de Corea modificó Gwanhonsangje , declarando una "regla de rito" que obligaba a simplificar los rituales en nombre de la modernización. Esta regla no reconocía a Gwallye , sólo reconocía a Hollye , Sangrye y Jerye como ceremonias formales. [2] [1]
Los cambios en la vida cotidiana provocados por la industrialización y la urbanización llevaron a la aceptación social de muchos cambios en los rituales, incluidos ritos funerarios y de luto más cortos, y una reducción en el número de servicios. [2] [1] La ceremonia nupcial se convirtió en un evento y, en consecuencia, las bodas planificadas crecieron en importancia. Los directores de funerarias surgieron como una nueva profesión, y las funerarias y empresas funerarias cumplían con los requisitos habituales. [2] [1] La llegada de las agencias de servicios conmemorativos dio origen al servicio conmemorativo. Estos nuevos proveedores de servicios profesionales asumen el papel del individuo en la práctica del rito, asegurando el buen desarrollo de los procedimientos incluso cuando el individuo no tiene experiencia en el método o los procedimientos del rito. [1] Con estos cambios, varios rituales religiosos están entrando en una era de diversidad. [1] [2]
Esta práctica es una de las ceremonias que se celebran en los países del este de Asia que siguen la tradición cultural confuciana (China, Corea, Vietnam y Japón). [1] Se desarrolló a partir de la ceremonia de mayoría de edad en la que las sociedades primitivas reconocían a los menores como adultos. [1] Las celebraciones de Gwallye generalmente se llevan a cabo para un hombre de entre 15 y 20 años, y para una mujer mayor de 15 años. Aunque el hombre o la mujer todavía están solteros, son tratados como adultos después de la ceremonia. [1] [2]
El significado de mayoría de edad se define en el clásico libro asiático sobre costumbres, el YeSeo ( 예서 ): “despertar la responsabilidad como adulto, y su propósito es hacer que uno cumpla con sus deberes”.
Gwallye ( 관례 ;冠禮) y Gyelye ( 계례 ;筓禮) se refieren al ritual anual, que es una ceremonia de mayoría de edad ( 성년례 ) que despierta el desarrollo del niño hasta la madurez y le otorga responsabilidades y deberes como adulto. [2] [1]
Para conmemorar la ceremonia de Gwallye , un hombre, al cumplir entre 15 y 20 años, se recoge el pelo en un moño ( 상투 ) y se pone una corona.
En el ritual Gyelye , una mujer mayor de 15 años adquiere una apariencia adulta usando un binyeo ( 비녀 ), u horquilla ornamental, junto con otros tipos de vestimenta. [1]
Hoy en día, las ceremonias tradicionales de Gwallye y Gyelye prácticamente han desaparecido y rara vez se realizan. En la era moderna, el tercer lunes de mayo se designa como el "Día de la mayoría de edad" y, en esta ocasión, los gobiernos y organizaciones llevan a cabo eventos anuales del "Día del Adulto". [3]
Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de las ceremonias tradicionales de mayoría de edad consistían en invitar a nuevos adultos a las casas o a la aldea cuando cumplían 20 años. Con la industrialización y la urbanización, estas costumbres tradicionales cayeron en desuso. [4] [2] Para contrarrestar la desaparición de este rito, infundir orgullo por la cultura tradicional y enseñar el significado social de la ceremonia tradicional que celebra la transición a la edad adulta, se ha desarrollado un modelo moderno de celebración de la mayoría de edad. Desde 1999, el Ministerio de Cultura y Turismo fue el principal impulsor de este modelo. Desde 2014, la ceremonia oficial la organiza el Ministerio de Igualdad de Género y Familia. [2] [4] La reforma del derecho civil de 2013 redujo la mayoría de edad de 20 a 19 años. Cuando los jóvenes cumplen 19 años, la unidad correspondiente dentro del Ministerio los reúne y el presidente de cada organización organiza una reunión sencilla. evento. Hoy en día, el tradicional evento de celebración de la mayoría de edad se lleva a cabo en la Universidad Sungkyunkwan . [4] [2]
Aparte de las ceremonias oficiales organizadas por el estado, se celebran pocas ceremonias especiales en el hogar para celebrar la mayoría de edad. La práctica es ofrecer saludos o un regalo a la persona que llega a la edad adulta. [4] Generalmente los amigos celebran el Día de la Mayoría de Edad con el regalo de rosas, perfumes, besos, o según el pedido de cada uno. Las rosas simbolizan la pasión y el amor continuos, y a la edad tradicional de 20 años (ahora 19), se regalaban 20 rosas para marcar la edad de la persona. El perfume simboliza los buenos recuerdos, representados en forma de aromas. Besar simboliza un amor responsable, que acompaña la consecución de la madurez con la edad adulta. [2]
La celebración anual moderna del Día de la Mayoría de Edad fue organizada originalmente por el Ministerio de Cultura y Turismo.
El 6 de septiembre de 2006 esta función fue transferida a la Comisión Nacional de la Juventud. La Comisión Nacional de la Juventud fue reemplazada por el Ministerio de Salud y Bienestar Social en 2008, cuando se reorganizó el departamento. En marzo de 2010, el departamento volvió a cambiar.
Desde 2014, la agencia estuvo adscrita al Ministerio de Igualdad de Género y Familia.
Hollye es el nombre del procedimiento nupcial confuciano. En épocas anteriores, la edad para contraer matrimonio era de 30 años para los hombres y de 20 para las mujeres. En los tiempos modernos, el matrimonio está permitido a partir de los 15 años para los hombres y los 14 años para las mujeres (en algunas circunstancias, incluso a los 12 años). Hoy en día, la gente suele casarse a los 20 años o más.
Uihon ( 의혼 ;議婚) es un ritual en el que las familias de la novia y el novio consideran la apariencia, educación y personalidad del cónyuge. Si las dos partes llegan a un acuerdo, aprueban el matrimonio. Esto se llama myeonyag ( 면약 ;面約). En principio, el matrimonio se acuerda con el consentimiento de ambos padres. Sin embargo, la boda sólo podrá celebrarse si los novios no comparten el mismo apellido y origen familiar ( 동성동본 ), y siempre que no se lleve a cabo durante el período de un año de duelo. [5] Nabchae ( 납채 ;納采) es el término que designa el envío de una carta desde la casa del novio a la casa de la novia, llevando el saju del novio ( 사주 ). [6]
Yanji ( 연길 ;涓吉) se refiere al establecimiento de una fecha de boda por parte de la casa de la novia y su comunicación a la casa del novio, en respuesta a una carta de propuesta, o saseong ( 사성 ), enviada por el novio. Nabpye ( 납폐 ;納幣) designa al novio enviando una caja llamada jamón ( 함 ) a la casa de la novia el día antes de la ceremonia nupcial, cubriendo los gastos de la boda. El procedimiento de enviar fondos a la casa de la novia para cubrir los gastos de la boda, acompañado de una carta de matrimonio en el jamón , es una expresión de agradecimiento por la aprobación del matrimonio. [7] [8] Chinyeong ( 친영 ;親迎) describe al novio yendo a la casa de la novia, donde se lleva a cabo la ceremonia, y trayendo a la novia con él. Esta es la primera ceremonia en la que el novio está presente en la casa de la novia. Jeonanlye ( 전안례 ;奠雁禮) es un ritual en el que la novia y su familia saludan al novio y celebran la boda, daelye ( 대례 ). [9] Cholye ( 초례 ;醮禮) es el ritual en el que los novios se encuentran por primera vez y se unen en matrimonio. [10]
Las etapas de los ritos matrimoniales tradicionales son las siguientes:
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Sangrye ( 상례 ;喪禮) es el nombre de la ceremonia que acompaña al entierro de una persona fallecida después de su paso por la puerta final de la muerte. [11] Al igual que las creencias sostenidas en muchas sociedades, se cree que la muerte es más que el cese de la actividad biológica e implica la transición del alma de este mundo a otro. [11] Estos conceptos se reflejan en ciertos actos de la ceremonia Sangrye , que pueden tomar muchas formas diferentes en la práctica surcoreana [11]
Entre los tipos de ceremonia Sangrye que se practican convencionalmente se encuentran el Sangrye chamánico , el Sangrye budista , el Sangrye de estilo confuciano y el Sangrye cristiano . Estas variantes también pueden combinarse. Hoy en día, el sangrye al estilo confuciano se practica más comúnmente y se considera la forma más tradicional. [12]
En los primeros tiempos, los humanos estaban asombrados por los cambios en la naturaleza y creían que las personas sólo sobrevivirían y prosperarían si actuaban en armonía con esos cambios naturales, como el ciclo de las estaciones. También pensaban que todas las cosas estaban llenas de espíritu. Con base en esta comprensión y conjetura, comenzaron a orar por la seguridad y el bienestar humanos. Desde entonces, con el desarrollo de la civilización, la ceremonia se ha vuelto más formalizada, y en el confucianismo también se la conoce como Jerye ( 제례 ).
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Jerye es un término de cortesía que abarca la celebración de muchos ritos ancestrales y es una declaración de etiqueta relativa al culto a los antepasados. Entre los diversos tipos de Jerye se encuentran Gije , Seeje y Myoje .
Jerye (祭禮) es un acto de expresión de sinceridad ofreciendo sacrificios de comida al espíritu, el alma de los muertos y a los demonios, incluido el dios. En la cultura del este de Asia con influencia china, la ceremonia de Año Nuevo, o Chuseok , se llama Chalye ( 차례 ). En un sentido estricto, expresa devoción al dios en la cultura de influencia china del este de Asia. En términos amplios, se refiere a todos los rituales que implican la ofrenda de sacrificio, relacionados con el chamanismo , el culto a los antepasados y el animismo .
Los siguientes alimentos están prohibidos en una ceremonia conmemorativa y no pueden servirse ni colocarse en mesas rituales:
Según las creencias tradicionales y las reglas que aún se aplican, los fantasmas odian el rojo y el ajo. También existe la regla de que un hombre que use un hanbok y haga un sacrificio debe usar un vestido coreano completo ( 도포 ) y el abrigo tradicional coreano ( durumagi ).
Las siguientes reglas se originan o se derivan de un antiguo evento Jerye ( 제사와 관련된 사자성어 ):
Los funerales suelen durar tres días y cada día se realizan diferentes ritos.
Primer día: el día que una persona muere, el cuerpo es trasladado a una sala funeraria. Se preparan ropas para el cuerpo, que es puesto en reposo en una capilla. Luego se prepara la comida para el difunto. Esto toma la forma de tres tazones de arroz y tres tipos de guarniciones coreanas. También debe haber tres monedas y tres zapatos de paja. Este paso podrá cancelarse dependiendo de la religión de la familia del fallecido. [13]
Segundo día: el director de la funeraria lava el cuerpo y se amortaja. Un familiar coloca arroz crudo en la boca del fallecido. (Es posible que este paso no se realice, dependiendo de la religión de la familia). Luego, el cuerpo se transfiere a un ataúd. Los familiares, incluidos los parientes cercanos, visten vestidos de luto. Normalmente, la vestimenta de luto para una mujer incluye el traje tradicional coreano, o Hanbok , y para un hombre incluye un traje. La ropa debe ser negra. La ceremonia ritual comienza después de cambiarse la ropa y preparar los alimentos para el difunto. Los detalles de la ceremonia difieren según la religión de la familia. Después de la ceremonia ritual, los familiares saludan a los invitados. [14]
Tercer día: la familia decide si el cuerpo será enterrado o incinerado. Si se elige el entierro, tres miembros de la familia rocían tierra sobre el ataúd tres veces. Si el cuerpo es cremado, no hay acciones específicas a realizar. El único requisito es una urna para guardar las cenizas y un lugar en el que se guardará la urna.
Las personas que asisten al funeral traen dinero para sus condolencias. Se sirve a los huéspedes una comida llamada Yukgaejang , a menudo acompañada con la bebida alcohólica coreana soju . [15] El columnista Hwang gyo-ig ha criticado que no hay alimentos de temporada en la ceremonia actual. [ cita necesaria ]
El sacerdocio actual no es una tradición heredada del pasado, sino que data de la Guerra de Corea. Además, algunos protestantes y musulmanes lo rechazan como culto a ídolos. En el catolicismo , tras la decisión de Pío XII de aceptar la comunión, el sacerdote realiza el sacrificio sin vino nuevo. Sin embargo, esto a menudo se reemplaza con una oración. El budismo confía cada vez más los servicios conmemorativos a los templos. [ cita necesaria ]
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