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Gurú Har Rai

Guru Har Rai ( Gurmukhi : ਗੁਰੂ ਹਰਿ ਰਾਇ, pronunciación: [gʊɾuː ɦəɾ ɾaːɪ] ; 16 de enero de 1630 - 6 de octubre de 1661) [6] venerado como el séptimo Nanak , fue el séptimo de diez gurús de la religión sikh . [7] Se convirtió en líder sij a los 14 años, el 3 de marzo de 1644, después de la muerte de su abuelo y sexto líder sij, Guru Hargobind . [8] Guió a los sikhs durante unos diecisiete años, hasta su muerte a los 31 años. [8] [9]

Guru Har Rai se destaca por mantener el gran ejército de soldados sikh que había acumulado el sexto gurú sikh, pero evitando el conflicto militar. Apoyó a Dara Shikoh, de influencia sufí moderada, en lugar de Aurangzeb , de influencia sunita conservadora , cuando los dos hermanos entraron en una guerra de sucesión al trono del Imperio mogol. [8]

Después de que Aurangzeb ganara la guerra de sucesión en 1658, convocó a Guru Har Rai en 1660 para explicar su apoyo al ejecutado Dara Shikoh. Guru Har Rai envió a su hijo mayor, Ram Rai, para que lo representara. Aurangzeb mantuvo a Ram Rai como rehén, interrogó a Ram Rai sobre un verso del Adi Granth , el texto sagrado de los sikhs en ese momento. Aurangzeb afirmó que menospreciaba a los musulmanes. [7] [9] Ram Rai cambió el verso para apaciguar a Aurangzeb en lugar de respetar las escrituras sikh, un acto por el cual se recuerda a Guru Har Rai por excomulgar a su hijo mayor y nominar a su hijo menor, Har Krishan , para sucederlo. [10] Har Krishan se convirtió en el octavo gurú a los cinco años después de la muerte de Guru Har Rai en 1661. [7] Alguna literatura sij escribe su nombre como Hari Rai . [11]

Biografía

Guru Har Rai nació de Ananti (también conocido como Nihal Kaur) y Baba Gurditta en una familia de Sodhi Khatri . Su padre murió cuando él tenía 8 años. A los 10 años, en 1640, Guru Har Rai se casó con Mata Kishan Kaur (a veces también conocida como Sulakhni), la hija de Daya Ram. Tuvieron una hija, Rup Kaur [12] y dos hijos, Ram Rai y Har Krishan (el último de los cuales se convirtió en el octavo gurú) . [13]

Guru Har Rai tenía hermanos. Su hermano mayor, Dhir Mal, había obtenido el aliento y el apoyo de Shah Jahan , con concesiones de tierras gratuitas y patrocinio mogol. Dhir Mal intentó formar una tradición sij paralela y criticó a su abuelo y sexto gurú, Hargobind. El sexto Gurú no estuvo de acuerdo con Dhir Mal y designó al joven Har Rai como sucesor.

La literatura auténtica sobre la vida y la época de Guru Har Rai es escasa, no dejó textos propios y algunos textos sij compuestos más tarde deletrean su nombre como "Hari Rai". [14] [15] Algunas de las biografías de Guru Har Rai escritas en el siglo XVIII, como la de Kesar Singh Chhibber, y la literatura sij del siglo XIX son muy inconsistentes. [dieciséis]

Dara Shikoh

Guru Har Rai brindó atención médica a Dara Shikoh , posiblemente cuando había sido envenenado por agentes mogoles. [7] [8] Según los registros mogoles, Guru Har Rai brindó otras formas de apoyo a Dara Shikoh mientras él y su hermano Aurangzeb luchaban por los derechos de sucesión. Al final, ganó Aurangzeb, arrestó a Dara Shikoh y lo ejecutó acusado de apostasía del Islam. En 1660, Aurangzeb convocó a Guru Har Rai para que se presentara ante él y le explicara su relación con Dara Shikoh. [8]

En la tradición sikh, se le preguntó a Guru Har Rai por qué estaba ayudando al príncipe mogol Dara Shikoh, cuyos antepasados ​​habían perseguido a los sikhs y a los gurús sikhs. Se cree que Guru Har Rai respondió que si un hombre arranca flores con una mano y las regala con la otra, ambas manos obtienen la misma fragancia. [17]

Después de que Aurangzeb ganara la guerra de sucesión en 1658, convocó a Guru Har Rai en 1660 para explicar su apoyo al ejecutado Dara Shikoh. Guru Har Rai envió a su hijo mayor, Ram Rai, para que lo representara. Aurangzeb mantuvo como rehén a Ram Rai, de 13 años, y lo interrogó sobre un verso del Adi Granth, el texto sagrado de los sikhs. Aurangzeb afirmó que menospreciaba a los musulmanes. Ram Rai cambió el significado del verso para apaciguar a Aurangzeb en lugar de respetar las escrituras sij, acto por el cual Guru Har Rai excomulgó a su hijo mayor y nominó al joven Har Krishan para triunfar como el próximo gurú del sijismo.

Influencia

Inició varias tradiciones de canto público y recitación de escrituras en el sijismo. Guru Har Rai agregó los recitales de estilo katha o discurso a la tradición de canto de sabad kirtan de los sikhs. También añadió el akhand kirtan o la tradición de canto continuo de las Escrituras del sijismo, así como la tradición del jotian da kirtan o el canto coral popular colectivo de las Escrituras. [11]

Reformas

El tercer líder sij, Guru Amar Das, había iniciado la tradición de nombrar Manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), [18] [19] introdujo el sistema de recaudación de ingresos dasvandh ("el décimo" de los ingresos) en el nombre de Gurú y como recurso religioso comunitario compartido, [20] y la famosa tradición langar del sijismo donde cualquiera, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratis en un asiento comunitario. [19]

La estructura organizativa que había ayudado a los sikhs a crecer y resistir la persecución mogol había creado nuevos problemas para Guru Har Rai. Los recolectores de donaciones, algunos de los Masands (líderes congregacionales locales) liderados por Dhir Mal -el hermano mayor de Guru Har Rai, todos ellos alentados por el apoyo de Shah Jahan , las concesiones de tierras y la administración mogol- habían intentado dividir internamente a los sikhs. en movimientos competitivos, iniciar un gurú paralelo y, por lo tanto, debilitar la religión sikh. Así, parte del desafío para el Gurú [6] Har Rai era mantener unidos a los sikhs. [21] [22]

Nombró nuevos masands como Bhai Jodh, Bhai Gonda, Bhai Nattha, Bhagat Bhagwan (para el este de la India), Bhai Pheru (para Rajathan), Bhai Bhagat (también conocido como Bairagi), como jefes de Manjis.

Muerte y sucesión

Nombró a su hijo menor de cinco años, Har Krishan, como el octavo gurú de los sikhs antes de su muerte.

Salok Mahalla Satvaan (7)

La creencia común sij es que Guru Hargobind, Guru Har Rai y Guru Harkrishan no contribuyeron en absoluto a ningún Bani. [23] Esto no es del todo cierto ya que se dice que Guru Har Rai escribió el Salok Mahalla Satvaan. [23]

Este mahalla está en el Kiratpuri Bir del Guru Granth Sahib. Aunque está claramente marcado como una composición de Guru Har Rai, la séptima Mina Guru Miharban también usó el marcador dejando abierta la posibilidad de una atribución errónea. [23] El Salok no aparece en ninguno de los textos que contienen los escritos de Miharban. Al mismo tiempo, ningún texto sobre las vidas de los gurús sikh hace referencia a Guru Har Rai escribiendo Bani. [24] Por lo tanto, no puede atribuirse con seguridad a Guru Har Rai. Cada gurú tenía su propia manera de comenzar poemas o coplas. [25]

La del Guru Har Rai fue: A través de la voz de Har Rai, el Guru. [26]

Galería

Batallas

Referencias

  1. ^ "Historia - Darbar Shri Guru Ram Rai Ji Maharaj - Dehradun". www.sgrrdarbar.org .
  2. ^ "Sri Gur Panth Prakash" de Rattan Singh Bhangoo:
  3. ^ "Sri Gur Sobha" de Sainapati
  4. ^ Bhai Gurdas Vaaran
  5. ^ "Gurbilas Patshahi 6" de Koer Singh
  6. ^ ab Bhagat Singh. Harbans Singh; et al. (eds.). "Har Rai, gurú (1630-1661)". Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi Patiala . Consultado el 16 de enero de 2017 .
  7. ^ abcd Har Rai: Sikh Guru, Enciclopedia Británica (2015)
  8. ^ abcde Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sijismo: una guía para los perplejos. Académico de Bloomsbury. págs. 50–51. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  9. ^ ab JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 67–69. ISBN 978-0-521-63764-0.
  10. ^ William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). Los sikhs: sus creencias y prácticas religiosas. Prensa académica de Sussex. págs. 33–34. ISBN 978-1-898723-13-4.
  11. ^ ab Pashaura Singh; Luis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 400.ISBN​ 978-0-19-969930-8.
  12. ^ Harjinder Singh Dilgeer: Historia sij en 10 volúmenes.
  13. ^ JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 62–63, 67–69. ISBN 978-0-521-63764-0.
  14. ^ Luis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Editores Rowman y Littlefield. pag. 148.ISBN​ 978-1-4422-3601-1.
  15. ^ Pashaura Singh; Luis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 41.ISBN​ 978-0-19-969930-8.
  16. ^ Surjit Singh Gandhi (2007). Historia de los gurús sikh recontada: 1606-1708 CE Atlantic Publishers. págs. 590–591 con nota 2. ISBN 978-81-269-0858-5.
  17. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sijismo: una guía para los perplejos. Académico de Bloomsbury. págs.226 con nota 7. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  18. ^ William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). Los sikhs: sus creencias y prácticas religiosas. Prensa académica de Sussex. págs. 20-21. ISBN 978-1-898723-13-4.
  19. ^ ab Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman y Littlefield. págs. 29 y 30. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  20. ^ Charles E. Farhadian (2015). Introducción a las religiones del mundo. Académico panadero. pag. 342.ISBN​ 978-1-4412-4650-9.
  21. ^ Surjit Singh Gandhi (2007). Historia de los gurús sij recontada: 1469-1606 CE Atlantic Publishers. págs. 365–367. ISBN 978-81-269-0857-8.
  22. ^ Pueblo santo del mundo: una enciclopedia transcultural. ABC-CLIO. 2004. pág. 345.ISBN​ 978-1-57607-355-1.
  23. ^ abc Singh, Sardar Harjeet (2009). Fe y filosofía del sijismo. Editorial Gyan. págs. 103-104. ISBN 978-81-7835-721-8.
  24. ^ Fe y filosofía del sijismo, página 103
  25. ^ Singh, Sardar Harjeet (2009). Fe y filosofía del sijismo. Editorial Gyan. ISBN 978-81-7835-721-8.
  26. ^ Singh, Pashaura (26 de septiembre de 2003). El Guru Granth Sahib: canon, significado y autoridad. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-908773-0.

Bibliografía

enlaces externos

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