Jefe Búfalo ( Ojibwe : Ke-che-waish-ke / Gichi-weshkiinh – "Gran renovador" o Peezhickee / Bizhiki – "Buffalo"; también francés, Le Boeuf ) (1759? - 7 de septiembre de 1855) fue un importante Ojibwa Líder, nacido en La Pointe en las Islas Apóstol del Lago Superior , en lo que hoy es el norte de Wisconsin , Estados Unidos.
Reconocido como el jefe principal del lago Superior Chippewa (Ojibwa) [1] durante casi medio siglo hasta su muerte en 1855, llevó a su nación a firmar un tratado con el gobierno de los Estados Unidos . Firmó tratados en 1825, 1826, 1837, 1842, 1847 y 1854. Jugó un papel decisivo en la resistencia a los esfuerzos de los Estados Unidos por trasladar a los ojibwa a las zonas occidentales y aseguró reservas indias permanentes para su pueblo cerca del lago Superior en lo que hoy es Wisconsin. .
Kechewaishke nació alrededor de 1759 en La Pointe en la isla Madeline ( Mooningwanekaaning ) en la región de Shagawamikong . Ahora parte de Wisconsin, La Pointe era una aldea ojibwa clave y un centro comercial para el imperio de Nueva Francia , que estaba librando la Guerra de los Siete Años contra Gran Bretaña en el momento del nacimiento de Kechewaishke. [2] A lo largo del siglo XVIII, los Ojibwa se extendieron desde La Pointe hacia las tierras conquistadas al pueblo Dakota y se establecieron en varias aldeas. Estas bandas de las regiones occidentales del lago Superior y del río Mississippi consideraban a La Pointe como su "antigua capital" y centro espiritual. También se había convertido en un centro de comercio. [3]
El gobierno y la sociedad tradicionales ojibwa se centran en clanes de parentesco , cada uno de ellos simbolizado por un doodem animal . [4] Cada doodem tenía una responsabilidad tradicional dentro de la tribu. Kechewaishke, o Buffalo como lo conocían los europeos, pertenecía al clan Loon. [5]
Se decía que el clan Loon había ganado prominencia a mediados del siglo XVIII debido a los esfuerzos de Andaigweos ( Ojibwe : Aandegwiiyaas , "Carne de cuervo"), el abuelo de Kechewaishke. Andaigweos nació en la región de Shagawamikong, hijo de un hombre descrito como "un indio canadiense" (es decir, un Saulteaux de Sault Ste. Marie , una aldea clave de Ojibwa en el extremo oriental del lago Superior). En el momento del primer contacto francés a mediados del siglo XVII, los hombres del Crane doodem ocupaban los cargos de jefes de paz hereditarios de las comunidades Ojibwa tanto en Sault Ste. María y La Pointe. Andaigweos era un hábil orador y el favorito de los funcionarios y viajeros franceses . En ese período, los líderes de los Grullas estaban más preocupados por los asuntos internos. En el siglo XIX, fue el clan de Kechewaishke, los Loons, el que fue reconocido como los principales jefes de La Pointe. [6] [7]
Aunque a los Loons se les respetaba como principales jefes de paz, este estatus no era permanente. Los Grullas, liderados en la época de Kechewaishke por su subjefe Tagwagane , sostenían que eran los jefes hereditarios. Dijeron que el estatus de los Loons como portavoces dependía del reconocimiento por parte de los Grulla. El poder de un jefe en la sociedad Ojibwa se basaba en la persuasión y el consenso, y se mantenía sólo mientras la comunidad de ancianos, incluidas las mujeres, decidiera respetar y seguir el ejemplo del jefe. [8]
Las fuentes entran en conflicto en cuanto a la identidad del padre de Kechewaishke, que también pudo haberse llamado Andaigweos. Parece haber sido descendiente o pariente del famoso jefe de guerra Waubojeeg . [9] Cuando tenía unos 10 años, Kechewaishke y sus padres se mudaron de La Pointe a las cercanías de lo que ahora es Buffalo, Nueva York , y vivieron allí hasta los 12 años. La familia se mudó al área de la isla Mackinac por un tiempo. antes de regresar a La Pointe. En su juventud, Kechewaishke fue admirado como un hábil cazador y atleta. [10]
Como muchos pueblos anishinaabe , Kechewaishke también era conocido por otro nombre ojibwa, Peshickee ( Bizhiki : "el búfalo"). Esto ha causado confusión en los registros de su vida, en parte porque ambos nombres eran muy similares a los de otros destacados contemporáneos. Bizhiki era el nombre de un jefe de la St. Croix Band , y también de un guerrero de la Pillager Chippewa Band ( Beshekee ). Además, un miembro destacado del Caribou doodem e hijo de Waubojeeg, en Sault Ste. El área de Marie era conocida con el nombre de Waishikey ( Weshki ). Los estudiosos han atribuido erróneamente aspectos de la vida de estos tres hombres a Kechewaishke. [11]
Kechewaishke tuvo cinco esposas y numerosos hijos, muchos de los cuales se convirtieron en destacados líderes ojibwa en la era de las reservas. Practicó la religión Midewiwin , pero se convirtió al catolicismo romano en su lecho de muerte. [12]
Se conocen pocos detalles de los primeros años de vida de Kechewaishke. Parece haber sido favorecido por los comerciantes británicos y condecorado por las autoridades británicas, [13] pero pocos ojibwa del lago Superior lucharon en la Revolución Americana o la Guerra de 1812 , y no hay registro de su participación.
Cuando estalló la Guerra de Tecumseh , Kechewaishke y varios otros jóvenes guerreros del área de La Pointe abandonaron a los Midewiwin por un tiempo para seguir las enseñanzas del profeta Shawnee Tenskwatawa . Mientras se dirigían a Prophetstown para unirse al ataque contra los estadounidenses , fueron detenidos por Michel Cadotte , el respetado comerciante de pieles métis de La Pointe. Cadotte convenció a Kechewaishke y a los demás de que sería inútil luchar contra los estadounidenses. [14]
Después de ese incidente, se registra que Kechewaishke utilizó únicamente tácticas pacíficas en sus relaciones con Estados Unidos, aunque a menudo se opuso a la política india de Estados Unidos . También trazó un contraste entre él y sus contemporáneos Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay y Hole in the Day , dos jefes ojibwa de la actual Minnesota , que llevaron a cabo una larga guerra contra el pueblo Dakota Sioux . [15]
Aunque Armstrong registra que Kechewaishke obtuvo una gran victoria sobre los Dakota en la Batalla de Brule de 1842 , los historiadores del siglo XX han puesto en duda su relato. Ese año, se registró que Kechewaishke dijo que "nunca se quitó el cuero cabelludo en su vida, aunque había hecho prisioneros a quienes alimentaba y trataba bien". [16] En general, parece haber apoyado los esfuerzos de paz entre los ojibwa y los dakota.
Kechewaishke no solo heredó el estatus que le otorgaba su familia, sino que también elogió las habilidades de su abuelo Andaigweos. Destacado por sus habilidades en la caza y la batalla, fue reconocido como jefe por su pueblo debido a sus habilidades para hablar y oratoria, muy valoradas en su cultura. Cuando los ojibwa de Wisconsin y Minnesota iniciaron negociaciones para un tratado con el gobierno de Estados Unidos, Kechewaishke fue reconocido como uno de los principales portavoces de todas las bandas, no sólo de los ojibwa de La Pointe.
En 1825, Kechewaishke fue uno de los 41 líderes ojibwa que firmaron el Primer Tratado de Prairie du Chien , con su nombre registrado como "Gitspee Waishkee" o La Boeuf. Ocupa el tercer lugar después de Shingabawossin , quien fue reconocido como jefe del grupo Crane en Sault Ste. Marie. Marie y, por tanto, de toda la nación ojibwa, que era una confederación de bandas poco definida. El segundo en la lista fue el jefe "Gitspee Jiuaba". El tratado, que el gobierno de Estados Unidos presentó como pretexto para poner fin a las hostilidades entre los Dakota y sus vecinos, exigía que todas las tribus y bandas de indios americanos en Wisconsin e Iowa y sus alrededores delinearan dónde comenzaban y terminaban sus territorios. Aunque el tratado no establecía este objetivo, Estados Unidos utilizó la información que adquirió para negociar la obtención de tierras indias y expulsar a las naciones hacia el oeste. [17] [18]
Un año después, Estados Unidos y Ojibwa firmaron el Tratado de Fond du Lac en una reunión en el borde occidental del Lago Superior. Los firmantes fueron enumerados por banda, y Kechewaishke, registrado como Peezhickee, firmó como el primer jefe de La Pointe. El tratado, que trataba principalmente de los derechos minerales de las tierras ojibwa en lo que hoy es Michigan , tuvo poco efecto inmediato pero presagió futuros tratados. Kechewaishke no habló sobre el tema del cobre. Elogió a los funcionarios estadounidenses por su capacidad para mantener a sus jóvenes bajo su control y pidió whisky para lograr los mismos fines entre los miembros más jóvenes de su banda. Cuando el agente le entregó una medalla de plata como símbolo de su jefatura, Kechewaishke dijo que su poder se basaba en su clan y su reputación, y no en nada recibido del gobierno de Estados Unidos. [19]
Poco después de la firma de los tratados, Henry Rowe Schoolcraft , actuando en su calidad de agente indio estadounidense, visitó La Pointe. Reprendió a Kechewaishke por no detener la continua guerra esporádica entre los ojibwa y los dakota. Kechewaishke respondió que no podía impedir que los jóvenes de Lac Courte Oreilles , St. Croix , Lac du Flambeau u otras bandas más allá de La Pointe lucharan contra los Dakota. Los historiadores interpretan que esto significa que, si bien se le consideraba el portavoz principal de los ojibwa en Wisconsin, no podía controlar los asuntos cotidianos de todas las bandas, que estaban muy descentralizadas, particularmente con respecto a la guerra. Kechewaishke también dijo que, a diferencia de los británicos antes de la guerra de 1812, el gobierno estadounidense no había hecho lo suficiente para mantener la paz entre las tribus. [20]
En las décadas siguientes, hubo presión por parte de los estadounidenses que querían explotar los recursos minerales y madereros del país ojibwa, y el gobierno estadounidense buscó adquirir el control del territorio mediante tratados. Los Tratados de 1837 y 1842 cubrieron La Pointe y los territorios de otras bandas sobre las que Kechewaishke tenía una influencia considerable. En ambos tratados, los estadounidenses reconocieron su posición como jefe principal de todos los ojibwa del lago Superior.
En el Tratado de San Pedro (1837), el gobierno buscó los recursos de madera de pino en las tierras ojibwa. Tenía la intención de hacer flotar la madera cosechada hacia el suroeste hasta el río Mississippi . Las negociaciones tuvieron lugar en Fort Snelling , cerca de la actual Minneapolis . Las delegaciones de Minnesota y el área de St. Croix llegaron primero y comenzaron las discusiones el 20 de julio. Los jefes reunidos esperaron el juicio de Kechewaishke antes de decidir aprobar el tratado. A pesar de la impaciencia del gobernador territorial, Henry Dodge , las negociaciones se retrasaron cinco días mientras las bandas reunidas esperaban la llegada de Kechewaishke. Mientras otros jefes hablaban sobre los términos de los derechos minerales y los montos de las anualidades, Kechewaishke discutió el trato a los comerciantes mestizos y dijo:
Yo soy indio y no sé el valor del dinero, pero los mestizos sí, por lo que deseamos que les pagéis su parte en dinero. Tienes buen criterio en lo que haces, y si no actúas tú mismo, nombrarás a otra persona para que lo reparta entre los mestizos. ...Tengo buenas razones para decirles lo que acabo de decir; porque en cierto tratado celebrado hasta entonces, hubo algunos que se hicieron ricos mientras que otros no recibieron nada. [21]
Una vez que se acordaron los términos, Kechewaishke marcó y fue registrado como Pe-zhe-ke, jefe de la delegación de La Pointe. Aunque él y los otros jefes del Lago Superior firmaron, se decía que estuvieron más tranquilos que los jefes chippewa de Mississippi durante las negociaciones. El historiador Satz dice que esto simbolizaba el desacuerdo más que la aceptación de los términos del tratado. Lyman Warren, un comerciante e intérprete de La Pointe, se quejó más tarde de que los Pillagers (bandas de la actual Minnesota) habían sido sobornados para vender las tierras que legítimamente pertenecían a las bandas de Wisconsin. [22]
Kechewaishke expresó sus dudas sobre las negociaciones del tratado en una carta al gobernador Dodge, escribiendo:
"Los indios se comportaron como niños; trataron de engañarse unos a otros y ellos mismos fueron engañados. Cuando llegue mi turno de vender mi tierra, no creo que la entregue como lo hicieron ellos". Respecto a posibles futuras cesiones de tierras, dijo: "Padre, hablo por mi pueblo, no por mí mismo. Soy un anciano. Mi fuego está casi apagado; hay poco humo. Cuando me siento en mi tienda india y fumo mi pipa, Pienso en lo que ha pasado y en lo que está por venir, y me hace temblar el corazón. Cuando se nos presenten asuntos, intentaremos actuar como jefes. Si hay que hacer algo, será mejor que lo hagamos con claridad". [23]
Cinco años más tarde, a Kechewaishke se le presentó el Tratado de La Pointe que cubría sus tierras. El superintendente interino de Asuntos Indígenas, Henry Stuart, que estaba promoviendo el desarrollo de la industria del cobre del Lago Superior, dirigió las negociaciones en nombre del gobierno de Estados Unidos. No se dejó constancia de las negociaciones. Pero los materiales escritos por misioneros, comerciantes y ojibwa a través de su agente indicaron que Stuart utilizó la intimidación y el engaño absoluto para obligar a los ojibwa a aceptar los términos. [24]
Kechewaishke firmó y quedó registrado como Gichi waishkey, primer jefe de La Pointe. En un escrito de 1855, Morse describe la "voz tan potente de Kechewaishke en el tratado del 42". [25] Pero tres meses después del tratado, Kechewaishke dictó una carta al gobierno en Washington DC , diciendo que estaba "avergonzado" de la forma en que se llevó a cabo el tratado. Dijo que Stuart se había negado a escuchar ninguna de las objeciones de los ojibwa y pidió agregar una disposición para garantizar reservas permanentes de los ojibwa en Wisconsin. [26]
La interpretación de los tratados de 1837 y 1842 sigue siendo ambigua, ya que el gobierno de Estados Unidos afirmó que los ojibwa cedieron títulos de propiedad sobre las tierras, y los ojibwa afirmaron que sólo cedieron derechos sobre los recursos. El gobierno había dicho que las tierras ojibwa no eran aptas para la agricultura y el asentamiento blanco. Los ojibwa obtuvieron pagos de anualidades que se pagarían cada año en La Pointe y se reservaron el derecho de cazar, pescar, recolectar y desplazarse por cualquier tierra descrita en los tratados. Obtuvieron la promesa de que la nación no sería trasladada al otro lado del río Mississippi a menos que de alguna manera se "portaran mal". [27]
En 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Expulsión de Indios , que autorizaba al gobierno a trasladar cualquier nación india al este del río Mississippi hacia el lado occidental y ofrecer tierras a cambio. Como el norte de Wisconsin no estaba entonces bajo presión para el desarrollo por parte de los colonos blancos, como ocurrió en el sureste, los ojibwa no estuvieron entre los primeros objetivos de la ley. Observaron de cerca cómo el gobierno utilizaba los reclamos territoriales definidos por las tribus en 1825 para obligar a numerosas tribus de Indiana, el sur de Michigan y el sur de Wisconsin a trasladarse al oeste, a Kansas , Iowa , Minnesota y el territorio indio , lo que hoy es Oklahoma . Estos incluían a los Odawa y Potawatomi , dos tribus Anishinaabe estrechamente relacionadas y aliadas con los Ojibwa. [28]
En 1848, Wisconsin alcanzó la categoría de estado; Las naciones indias estaban bajo una presión cada vez mayor para su expulsión y marginación. Agentes indios estadounidenses corruptos controlaban los pagos de anualidades, a veces pagando menos a las tribus, y asumían autoridad que las bandas no les otorgaban. Permitieron que los colonos blancos se trasladaran a tierras ojibwa y negaron a los ojibwa los derechos reservados por los tratados. Los ojibwa se quejaron ante Jackson por el maltrato y las promesas incumplidas, pero los políticos eran más propensos a escuchar a los especuladores de tierras occidentales, que veían posibilidades de obtener ganancias al trasladar a los ojibwa a Minnesota. [28]
Incluso con los tratados de 1837 y 1842, los líderes estaban preocupados por la destitución de los ojibwa. Kechewaishke se mantuvo en contacto constante con las otras bandas para garantizar que los Ojibwa cumplieran con sus obligaciones. Envió mensajeros a todas las bandas para informar sobre cualquier conducta que pudiera interpretarse como motivo de destitución. No se informó nada. Pero el presidente Zachary Taylor firmó la orden de expulsión el 6 de febrero de 1850, en circunstancias corruptas, afirmando estar protegiendo a los ojibwa de los blancos "dañinos". [28] La legislatura de Wisconsin se resistió a la orden y dejó de lado los planes de destitución. Alexander Ramsey , el gobernador territorial de Minnesota, y el subagente indio John Watrous conspiraron en un plan para obligar a los ojibwa a ir a Minnesota de todos modos, ya que los dos hombres obtendrían beneficios económicos y políticos personales de su expulsión. [29]
Para obligar a los ojibwa a cumplir, Watrous anunció que pagaría anualidades futuras sólo en Sandy Lake, Minnesota , en lugar de La Pointe, donde se les había pagado anteriormente. Este cambio resultó en la tragedia de Sandy Lake , cuando cientos de ojibwa murieron de hambre o murieron de exposición en Minnesota y en el viaje de regreso a casa porque los suministros de anualidades prometidos llegaron tarde, estaban contaminados o eran inadecuados.
En una carta posterior, Kechewaishke describió las condiciones:
Y cuando nuestro agente indio me envió un mensaje para que viniera a cobrar nuestra paga, no perdí tiempo en levantarme y cumplir con la voz de mi agente y cuando llegué a mi punto de destino, en verdad mi agente me alimentó con muy mala harina. Parecía arcilla verde. Pronto me enfermé y muchos de mis compañeros chippewas también enfermaron, y pronto los resultados se manifestaron con la muerte de más de doscientas personas de mi tribu, por esta calamidad, culpé a las provisiones que nos dieron... [ 30]
De regreso a La Pointe, Kechewaishke tomó varias medidas para prevenir e impedir la expulsión. Él y otros líderes solicitaron en vano al gobierno de Estados Unidos que les otorgara los siguientes dos años. Se ganaron una considerable simpatía por parte de los blancos que se enteraron de la debacle en Sandy Lake. Los periódicos de toda la región del Lago Superior publicaron editoriales condenando el esfuerzo de remoción. Kechewaishke envió a dos de sus hijos a St. Paul , donde obtuvieron una parte de las anualidades que aún debían.
Ramsey y Watrous continuaron trabajando para trasladar a los ojibwa a Sandy Lake. Watrous dijo que consideraban a Sandy Lake un "cementerio", pero aun así intentó trasladar todas las bandas a Fond du Lac . [31] Los jóvenes ojibwa de Wisconsin se indignaron por estos acontecimientos y creció la amenaza de una revuelta violenta. Kechewaishke recurrió a los servicios de su bien hablado subjefe Oshoga y de su yerno Benjamin G. Armstrong , un intérprete blanco alfabetizado casado con su hija. Redactó una petición que Kechewaishke, de 92 años, entregó personalmente al presidente en Washington. [32]
Después del deshielo de la primavera de 1852, Kechewaishke, Oshaga, Armstrong y otros cuatro partieron de La Pointe hacia Washington, DC en una canoa de corteza de abedul. En el camino, se detuvieron en pueblos y campamentos mineros a lo largo de la costa del lago Superior en Michigan , y consiguieron cientos de firmas en apoyo de su causa. En Sault Ste. Marie , fueron retenidos por el agente indio estadounidense, quien les dijo que ninguna delegación ojibwa no autorizada podía ir a Washington y que tenían que regresar. Los hombres alegaron la urgencia de su caso y viajaron a Detroit en un barco de vapor. Allí otro agente indio intentó detenerlos. Una vez que se les permitió continuar, navegaron a través del lago Erie hasta Buffalo, Nueva York y luego hasta Albany y la ciudad de Nueva York . [33]
En la ciudad de Nueva York, los ojibwa atrajeron la atención y ganaron publicidad y dinero para su causa. Pero en Washington, la Oficina de Asuntos Indígenas los rechazó y les dijo que, en primer lugar, nunca deberían haber venido. Por suerte, llamaron la atención del congresista Whig Briggs de Nueva York, quien tenía prevista una reunión con el presidente Millard Fillmore para el día siguiente. Invitó a los ojibwa a que lo acompañaran a ver a Fillmore. En la reunión, Kechewaishke se levantó primero. Realizó la ceremonia de la pipa con una pipa hecha especialmente para la ocasión. Hizo que Oshaga hablara durante más de una hora sobre las promesas incumplidas del tratado y el desastroso intento de expulsión. Fillmore acordó considerar las cuestiones. Al día siguiente, anunció que se cancelaría la orden de expulsión, que se devolvería el pago de las anualidades a La Pointe y que otro tratado establecería reservas permanentes para los ojibwa en Wisconsin. [33]
La delegación viajó de regreso a Wisconsin en tren, difundiendo la buena noticia a las distintas bandas ojibwa a medida que avanzaban. Kechewaishke también anunció que todos los representantes tribales deberían reunirse en La Pointe para realizar pagos el próximo verano (1853), y que revelaría los detalles del acuerdo. [34]
Como prometió Fillmore, los comisionados del tratado llegaron a La Pointe en 1854 para concluir un tratado final. Recordando las experiencias de 1837 y 1842, los líderes ojibwa intentaron controlar las negociaciones en 1854. La ambigüedad en esos tratados había sido en parte culpable de los problemas posteriores, por lo que Kechewaishke insistió en que no aceptaría otro intérprete que Armstrong, su hijo adoptivo. Los ojibwa insistieron en una garantía del derecho a cazar, pescar y recolectar en todo el territorio cedido, y en el establecimiento de varias reservas en el oeste del Alto Michigan , el norte de Wisconsin y el noreste de Minnesota . Kechewaishke, de unos noventa años y con problemas de salud, dirigió las negociaciones, pero dejó la mayor parte de las conversaciones a otros jefes. Confió a Armstrong los detalles de la versión escrita.
Las reservas en Wisconsin fueron nombradas Reserva India Lac Courte Oreilles y Reserva India Lac du Flambeau . La Pointe Band recibió una reserva en Bad River, alrededor de los tradicionales terrenos de arroz salvaje de la Band en la costa sur del lago Superior, y algunas tierras reservadas para zonas de pesca en el extremo este de la isla Madeline. En Minnesota se establecieron las reservas para las bandas Fond du Lac y Grand Portage , quedando pendientes negociaciones prometidas para la Bois Forte Band . En Michigan, se establecieron reservas para las bandas Lac Vieux Desert , Ontonagon y L'Anse . Las bandas St. Croix y Sokaogon abandonaron las negociaciones en protesta y fueron excluidas del acuerdo. [35]
También se reservó una pequeña extensión de tierra para Kechewaishke y su familia en Buffalo Bay, en el continente, frente a la isla Madeline, en un lugar llamado Miskwaabikong (rocas o acantilados rojos). Muchos de los miembros católicos y mestizos de La Pointe Band eligieron establecerse allí alrededor de Kechewaishke en lugar de en Bad River. En 1855 se reconoció este asentamiento en la "Buffalo Estate"; se amplió por orden ejecutiva a lo que ahora es la Reserva India Red Cliff . [36]
Kechewaishke estaba demasiado enfermo para participar en los discursos en el momento de los pagos de anualidades en el verano de 1855. Las tensiones continuaron, ya que los ojibwa acusaron a funcionarios estadounidenses de corrupción, los miembros de la American Fur Company amenazaron con violencia y estallaron luchas internas entre las bandas ojibwa. Morse registra que estos conflictos empeoraron la condición de Kechewaishke. Murió de una enfermedad cardíaca el 7 de septiembre de 1855 en La Pointe. [25] Los miembros de su banda culparon de su muerte a la conducta de los funcionarios del gobierno.
Kechewaishke fue descrito como "jefe y jefe de la nación chippewa" y un hombre respetado "por su rara integridad, sabiduría en el consejo, poder como orador y magnanimidad como guerrero". En sus últimas horas solicitó que su bolsa de tabaco y su pipa fueran transportadas a Washington, DC y entregadas al gobierno. Su funeral se llevó a cabo al estilo militar, con ráfagas disparadas a intervalos en su honor. [37]
Kechewaishke es considerado un héroe del lago Superior Ojibwa . Los de Red Cliff también lo recuerdan como una figura fundadora de la comunidad. Su vida se celebra durante las conmemoraciones de la firma del tratado y la tragedia de Sandy Lake. Está enterrado en el cementerio indio de La Pointe , cerca de las profundas y frías aguas del Ojibwe Gichigami ( Lago Superior ), el "gran mar de agua dulce de los Ojibwa". Sus descendientes, muchos de ellos con el apellido "Buffalo", están muy extendidos en Red Cliff y Bad River.
A partir de 1983, durante los conflictos de tratados conocidos como la Guerra de los Walleye de Wisconsin , el nombre de Kechewaishke fue invocado con frecuencia como alguien que se negaba a renunciar a su patria y soberanía tribal .