Las ideas de Ghulam Ahmed Perwez se centraron en la interpretación sistemática de los temas coránicos y de los escritos de Muhammad Iqbal a la luz de la reforma islámica con el objetivo de reorganizar la sociedad sobre una base coránica. [1] Según Parwez, el propósito original del Islam es liberar a la humanidad del gobierno opresivo de los sistemas de control creados por el hombre. [2] Estos sistemas creados por el hombre incluyen la teocracia y la democracia secular, ambas en contradicción con los principios coránicos. Un modelo coránico de gobierno otorgará la autoridad final a Dios mismo. Un gobierno así solo permite aquellas leyes que están dentro de los límites del Corán y promueve activamente los principios coránicos. Profundizó en la definición de muchos principios coránicos, como el del Zakat, que definió como el bienestar universal. También destacó la importancia de la unidad para los musulmanes: "El Corán se opone naturalmente al sectarismo en la religión y al faccionalismo en la política. Las sectas y las facciones generan conflictos y disensiones en la Ummah. Según el Corán, el sectarismo es una forma de shirk".
Aunque Parwez no rechazó completamente los hadices , le dio una importancia primordial al Corán. [3] A menudo citó ejemplos en los que los desacuerdos y las divisiones entre los musulmanes fueron causados por una dependencia excesiva de los hadices, y determinó que la única manera de que los musulmanes lleguen a un acuerdo y se unifiquen en el Islam será dar una importancia primordial al Corán y rechazar cualquier hadiz que contradiga claramente los principios coránicos. También culpó a los eruditos de la corriente principal por permitir prácticas socioeconómicas explotadoras al derivar su autoridad de los hadices, incluso en contradicción con el Corán. También culpó a la dependencia excesiva de los hadices por introducir narrativas históricas falsas del período temprano del Islam, también como un medio de explotación.
" Parwez sostiene la opinión de que los hadices y la sunna, tal como él los define, no constituyen fuentes de autoridad legal en el Islam (o lo que él llama al-din). En cambio, sostiene que el Corán es completamente autosuficiente en términos de su propia interpretación y que los hadices y la sunna han eclipsado y distorsionado en muchos casos las enseñanzas coránicas reales, incluidas aquellas que tienen importancia legal ". [4]
Antes de la creación de Pakistán, Iqbal presentó a Parwez a Muhammad Ali Jinnah , quien lo reclutó para ayudar a popularizar la necesidad de una patria separada para los musulmanes. Jinnah nombró a Parwez para editar la revista Tolu-e-Islam con el propósito de contrarrestar la propaganda que provenía de algunos sectores religiosos en apoyo del Congreso. [5] La tesis de Parwez era que el modelo organizativo del estado es el motor básico que impulsa la implementación del Corán y, como Mahoma en Medina , aquellos que desean practicar el Islam, tal como se define en el Corán, deben vivir en un estado que se someta a las leyes de Dios y no a las leyes del hombre. [6]
Durante la lucha por la independencia, Abul Kalam Azad , un destacado nacionalista indio, se opuso a Pakistán defendiendo el universalismo de todas las religiones; mientras que Parwez contrarrestó los argumentos de Azad en apoyo de Iqbal, Jinnah y el concepto de Pakistán. [7] Parwez afirmó que las consecuencias del universalismo serían la formación de otra secta, dividiendo aún más a la humanidad. Citó la historia de otras empresas similares que intentaron fusionar ideas incompatibles en una ideología singular. También señaló que los requisitos básicos para los musulmanes, es decir, la creencia en un solo Dios y el profeta como su mensajero final, excluían la posibilidad de cualquier fusión. Además, Parwez destacó las contradicciones entre la posición anterior de Azad en 1912, con la que adoptó para argumentar en contra de la Liga Musulmana.
Después de la independencia, Parwez no estuvo de acuerdo con quienes afirmaban que Pakistán debía ser un estado secular, así como con quienes afirmaban que debía ser una teocracia. [8] Afirmó que ambos conceptos están en contra del Islam y que Jinnah se oponía a ambos sistemas, después de su "conversión" por parte de Iqbal . Parwez citó discursos de Jinnah, antes y después de la independencia, en los que Jinnah aclaró que la forma de democracia que buscaba era la de Medina bajo el profeta.
Parwez sostuvo que el Corán hace tanto hincapié en la libertad individual que casi anula toda forma de autoridad, hasta el punto de que ninguna persona tiene derecho a obligar a otra a obedecerla, citando el versículo 3:79 en apoyo de esta opinión. [9] En consonancia con esto, Parwez "se opuso rotundamente" a la esclavitud. Afirmó que no tenía ninguna base justificable según el Corán y que la práctica había sido prohibida desde el amanecer del Islam, contrariamente a las opiniones de sus oponentes que pedían oficialmente que se legalizara la esclavitud en el recién creado Pakistán. Parwez sostuvo que las palabras utilizadas en el Corán para referirse a la esclavitud deberían leerse correctamente en tiempo pasado, dando así un significado completamente diferente a los versículos utilizados por sus oponentes para justificar la esclavitud. Afirmó: "Todo lo que sucedió en la historia posterior fue responsabilidad de los musulmanes, y no del Corán". [10] WG Clarence-Smith incluye a Parwez entre las " tropas de choque abolicionistas del sur de Asia ", una línea de pensadores racionalistas que defendían la postura de que la esclavitud estaba prohibida por el Corán. Esta postura fue adoptada por primera vez por Syed Ahmad Khan . Según Clarence-Smith, Parwez fue " la figura más importante que llevó la antorcha radical después de la independencia en 1947 ".
En cuanto a los métodos prácticos para la abolición de la esclavitud, Parwez aclaró que, como la economía local se basaba en el trabajo esclavo, la sociedad tenía que ser destetada gradualmente de la esclavitud. [2] Señaló que la principal fuente de esclavos era la guerra, ya que los prisioneros de guerra solían ser esclavizados. Por lo tanto, cuando el Corán prohibió la esclavitud de los prisioneros de guerra, cerró efectivamente la puerta al futuro de la esclavitud. Además, al alentar fuertemente la emancipación de los esclavos, los esclavos existentes en la sociedad fueron liberados gradualmente.
Parwez también hizo un llamado a la monogamia y rechazó la poligamia en circunstancias demográficas normales. [10] Argumentó que debido a las diversas formas de discriminación que sufren las mujeres, su género ha desarrollado un "complejo de inferioridad", que es reforzado y explotado por los hombres. [11] Afirmó que el Corán libera a las mujeres de su "esclavitud" histórica al afirmar su existencia independiente e igualdad en todos los aspectos de la sociedad que importan, dejando solo unas pocas diferencias biológicas entre los géneros. Parwez citó versículos coránicos para mostrar que, aunque las mujeres tienen ciertas responsabilidades enfatizadas, como la crianza de los hijos, son libres de ganarse la vida al igual que los hombres y, a diferencia de los hombres, todo lo que ganan es solo para ellas, mientras que las ganancias del hombre deben ser compartidas por el hogar.
Parwez sostuvo que el Islam desafiaba la validez, así como la concepción misma de la "religión". [12] [13] Esta idea se considera una afirmación clásica que había sido popularizada más recientemente por Muhammad Iqbal , cuando Parwez emprendió su defensa sistemática en su obra 'Islam: A Challenge to Religion', donde sostiene que el Islam es una "protesta contra todas las religiones en el antiguo sentido del término". [14] Ismail al-Faruqi lo acogió como "una declaración representativa del pensamiento modernista musulmán".
Parwez distinguió entre “din” (un código completo de vida) y “madhab”, que equiparó con “sacerdocio” o tradición acumulativa. Sostuvo que mientras que la “religión” se centra en reglas y rituales, el “din” se centra en acciones y valores permanentes. Además, mientras que la religión induce a una “completa resignación a la autoridad; por opresiva e injusta que sea” , el “din” insta a realizar esfuerzos para mejorar la sociedad y la condición humana, alentando a la humanidad a conquistar las fuerzas de la naturaleza, al mismo tiempo que erradica la injusticia social. Parwez afirmó que: “El din no es un opio, como sostienen los marxistas, sino un estimulante y un acicate para la acción” . [15] Por ejemplo, según Parwez, el concepto de “Nizaam as-Salaat” (Sistema de Salat) en el Islam es mucho más que una simple oración ritualista. [3] La aplicación de la palabra "Salat" en el Corán (Parwez cita versículos como 11:87) indica un sistema socioeconómico de amplio alcance, del cual la oración ritual es sólo una pequeña parte. El requisito coránico de "Salat", por lo tanto, es un sistema basado en la comunidad para implementar las leyes del Corán, por lo que generalmente está acompañado por el mandato de implementar "Zakaat" (bienestar universal), que es un sistema basado en el estado.
Parwez defendió una interpretación revolucionaria del Corán, reinterpretando el papel de los profetas. Sostuvo que la visión correcta de Jesús, que encaja con el Islam, era la de un libertador revolucionario, cuya misión era liberar a los israelitas de la dominación de los romanos, al mismo tiempo que construía una sociedad basada en principios éticos, al igual que los profetas anteriores. [16] Parwez sostuvo además que la imagen de Jesús como un personaje puramente espiritual desinteresado en las luchas sociopolíticas, fue inventada posteriormente.
Parwez también hizo hincapié en la necesidad de reexaminar el papel del hadiz para modernizar el Islam. [17] En su opinión, la autenticidad de cualquier hadiz debe basarse únicamente en el principio de contradicción: "cualquier hadiz que vaya en contra de las enseñanzas/mandamientos del Corán" no debe ser aceptado. [18] Por lo tanto, Parwez rechazó el principio de "abrogación", parte del cual se basa en el concepto de que ciertos hadices pueden reemplazar los mandatos del Corán. Su posición era que el Corán es la verdadera fuente del Islam, ya que es la única fuente autorizada que contiene el mensaje divino. [19]
Los escritos de Parwez están asociados con el modernismo. [20] Apoyó la iniciativa de Iqbal de armonizar el Corán con las ciencias naturales, [21] y tradujo aquellos versículos del Corán que generalmente se asocian con "milagros", "ángeles" y "genios" racionalmente como metáforas, sin apelar a lo sobrenatural. [22] [23] [24]
También cuestionó el nacimiento virginal de Jesús y las interpretaciones milagrosas de ese evento, argumentando que las palabras que describen la comunicación recibida por Zacarías (sacerdote) con respecto al nacimiento de Juan el Bautista son idénticas a la comunicación recibida por María con respecto al nacimiento de Jesús. Dado que no hay diferencia en el lenguaje, preguntó, ¿por qué se aceptaría que uno fue concebido a través de un nacimiento virginal mientras que el otro no? También sugirió que el hecho de que el Corán no nombre al padre de Jesús no es un argumento a favor del nacimiento virginal, ya que el Corán también omite esos detalles con respecto a la historia de otros profetas. [25]
Aunque Parwez admitió las limitaciones de las facultades racionales humanas, que no pueden captar la fuente y la naturaleza de lo Divino, subrayó que el contenido de la revelación puede ser comprendido racionalmente. Sostuvo que, a diferencia de los dogmas tradicionales que justifican su autoridad utilizando la fe ciega, el "iman", tal como se describe en el Corán, prohíbe la fe ciega y exige certeza intelectual, esperando que el lector piense críticamente y use sus poderes de comprensión. [26] [27]
Parwez sostuvo que el Corán es la única fuerza vinculante de la sociedad pakistaní; [28] y por lo tanto, su comunidad debería estar en perfecta alineación con los mandamientos del Islam en todos los aspectos. [29] Con respecto al tema de la Riba , Khaled Ahmed menciona que las obras de Parwez "están actualmente prohibidas o bajo ataque". [30] Parwez argumentó que la definición correcta de este término, según el Corán, es cualquier exceso de rendimiento de un préstamo por encima de la cantidad prestada. [3] Según Parwez, el Corán permite un rendimiento de las contribuciones y esfuerzos reales, y no de las inversiones de capital puras. Incluso cobrar por un producto por encima de su valor real Parwez lo veía como Ribba, afirmando que el "precio justo" debería ser decidido por la sociedad, y no arbitrariamente por los vendedores. También estaba en desacuerdo con el énfasis ortodoxo en el concepto de "riesgo" en los préstamos basados en intereses, argumentando que si el riesgo fuera un factor importante para hacer que tales transacciones financieras fueran permitidas, entonces el Corán permitiría los juegos de azar, cuando no lo es. Parwez resumió sus puntos de vista sobre la riba de la siguiente manera:
El Dr. Fazlur Rahman Malik y Parwez recomendaron con franqueza que, durante un período temporal, el Estado asumiera la dirección total del capital y el trabajo. [32] La posición de Parwez contrasta con la de los tradicionalistas como Mawdudi, que fueron criticados por Parwez sobre la base de que su sistema es esencialmente el mismo que el capitalismo. Las opiniones de Parwez estaban vinculadas a la definición coránica de Zakat , que según él era un impuesto de "desarrollo universal" recaudado y administrado por un Estado coránico. [33] En lugar de una tasa fija (por ejemplo, el 2,5%, como aceptan las opiniones ortodoxas), la tasa sería variable, dependiendo de las necesidades del momento, según lo determine el Estado.
NA Jawed afirma que, según pensadores como Parwez, el "infierno" y el "cielo" no son sólo conceptos relacionados con la otra vida, sino que también representan sistemas socioeconómicos en este mundo. [34] El "infierno", según Parwez, es un sistema donde los humanos luchan por acumular riqueza. En tales sociedades, la competencia y la enemistad impulsan a los hombres a consumirse a sí mismos, lo que resulta en conflictos sociales y guerras de clases. Parwez contrastó esto con el "cielo", una sociedad ideal desprovista de distinciones de clase, caracterizada por la justicia, la paz y la cooperación. También redefinió el concepto de "satanás" alegóricamente; como el impulso humano que lleva a las personas a usar sus facultades mentales para oponerse a las leyes divinas. Parwez encontró apoyo para esta visión en la historia coránica de la caída del hombre, que interpretó metafóricamente, donde el "árbol prohibido" representa la búsqueda de adquisición y propiedad.
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