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Freud: El espíritu del moralista

Freud: el espíritu del moralista (1959; segunda edición 1961; tercera edición 1979) es un libro sobre Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , escrito por el sociólogo Philip Rieff , en el que el autor sitúa a Freud y al psicoanálisis en un contexto histórico. Rieff describió su objetivo como "mostrar la mente de Freud... tal como extrae lecciones sobre la conducta correcta en la vida a partir de la miseria de vivirla".

Uno de los escritos más influyentes de Rieff, Freud: el espíritu del moralista, ha sido calificado de «brillante» y «un gran libro». Ayudó a establecer la reputación de Rieff y a colocar a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica; se lo ha comparado con obras como Freud y la filosofía (1965) del filósofo Paul Ricœur . La escritora Susan Sontag , esposa de Rieff en ese momento, contribuyó a la obra hasta tal punto que se la ha considerado su coautora no oficial y fue reconocida como tal por el propio Rieff en su inscripción de una copia del libro que le regaló décadas después: «Susan, amor de mi vida, madre de mi hijo, coautora de este libro: perdóname. Por favor. Philip»; [1] también se ha afirmado que ella era su verdadera autora, pero renunció a reclamar el reconocimiento como resultado de un acuerdo de separación. [2]

Resumen

Rieff describe su objetivo como "mostrar la mente de Freud... tal como extrae lecciones sobre la conducta correcta en la vida a partir de la miseria de vivirla". También analiza al psiquiatra Carl Jung , los psicoanalistas Wilhelm Reich y Erich Fromm , y el novelista DH Lawrence . [3]

Historial de publicaciones

Freud: La mente del moralista se publicó por primera vez en 1959. En 1961, fue publicado por Anchor Books . [4] En 1979, una tercera edición fue publicada por University of Chicago Press . [5]

Recepción

Freud: el espíritu del moralista fue influyente y llevó a Rieff a la atención de psiquiatras, psicólogos, científicos sociales e intelectuales. [6] Se le ha atribuido el mérito de ayudar a colocar a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica, [7] y ha sido elogiado por muchos autores. [8] El libro ha sido comparado por Aeschliman con La negación de la muerte (1973) del antropólogo cultural Ernest Becker, El inconsciente cristiano de Sigmund Freud (1988) del psicólogo Paul Vitz , [ 9 ] por el filósofo Jeffrey Abramson con Eros y civilización (1955) de Herbert Marcuse , La vida contra la muerte (1959) del clasicista Norman O. Brown, y El conocimiento y los intereses humanos (1968) del filósofo Jürgen Habermas . [ 7 ] El libro también ha sido comparado con Freud y la filosofía (1965) del filósofo Paul Ricœur tanto por Abramson como por Ricœur. [10] [7]

Elisabeth Lasch-Quinn y el sociólogo Neil Smelser consideraron que Freud: The Mind of the Moralist era brillante, [11] [12] mientras que MD Aeschliman y Stephen L. Gardner lo describieron como un "gran libro". [9] [13] El crítico Frederick Crews dijo que Freud: The Mind of the Moralist era el libro más útil sobre Freud para "colocar el psicoanálisis en el contexto de la historia intelectual y científica y los supuestos éticos de los que surgió". [14] El historiador Paul Robinson sostuvo que Freud: The Mind of the Moralist demuestra que Rieff fue el autor de derechas más "erudito y contundente" en retratar a Freud como un pensador cuyas teorías tenían implicaciones conservadoras. [15] El filósofo John Forrester consideró el libro una "obra clásica" y la guía indispensable para la forma en que Freud veía su obra como "la encarnación de elementos esenciales de las tradiciones culturales de las que era conscientemente heredero". [16] Gary Alan Fine y Philip Manning lo consideraron parte de un conjunto de trabajos con relevancia continua para la teoría social contemporánea, [17] y Howard L. Kaye creía que mostraba por qué Freud era culturalmente central y Rieff un teórico social esencial. [18] Lasch-Quinn llamó al libro una "biografía intelectual de una flexibilidad poco común y un logro literario genuino". Consideró que la expresión de Rieff "hombre psicológico" era un término memorable para un nuevo tipo humano que es siempre "ansioso e inseguro" y tiene una obsesión sin precedentes con uno mismo. [11] Kaye sostuvo que el declive de la reputación de Freud desde la publicación de Freud: La mente del moralista no disminuye su valor. [18]

El crítico literario George Scialabba calificó el libro como un "estudio penetrante e imaginativo" y un "disenso vigoroso" de la interpretación estándar de Freud como defensor de la liberación de la moralidad. Sostuvo que su estilo "melodramático" prefiguró las "abstracciones apocalípticas" posteriores de Rieff, y sugirió que el historiador Christopher Lasch proporcionó una mejor discusión del narcisismo contemporáneo . [19] Sin embargo, el libro ha sido criticado por los filósofos Donald C. Abel y Adolf Grünbaum . [20] [21] Abel cuestionó el argumento de Rieff de que la teoría de Freud no es hedonista y su opinión de que Freud no aconsejaba a las personas seguir el principio del placer , sino que abogaba por seguir el principio de realidad. Argumentó que al oponerse al principio del placer y al principio de realidad , Rieff ignoró el hecho de que este último es una extensión del primero. [20] Grünbaum rechazó la opinión de Rieff de que Freud, en su psicología de la religión, era culpable de la " falacia genética " y de que todas las interpretaciones psicoanalíticas equivalen a juicios morales. Acusó a Rieff de intentar aumentar el apoyo a la religión utilizando la psicología para desacreditar el ateísmo. [21] Smelser consideró que la obra era de difícil lectura para quienes no estuvieran familiarizados con las obras de Freud, Jung, Reich y Lawrence. [12]

Freud: La mente del moralista recibió críticas positivas del sociólogo Richard LaPiere en el American Journal of Sociology y del psicólogo Henry Murray en American Sociological Review . [22] [23] El libro también fue reseñado por Education . [24] LaPiere elogió la obra, calificándola de "elegante y erudita" y "un tour de force intelectual". Creía que proporcionaba una mejor explicación de los "conceptos freudianos" que cualquier otra fuente. [22] Murray escribió que el libro era "sutil y sustancial" y estaba bien organizado. Lo consideraba "uno de esos raros productos de profundo pensamiento y juicio analítico cuyos beneficios más distintivos están inevitablemente reservados para aquellos que se sentarán y reflexionarán sobre él, reteniendo los veredictos hasta que la digestión esté completa". También llamó a Freud: La mente del moralista una "obra nada sentimental compuesta por un admirador fríamente crítico y estrechamente identificado después de un examen penetrante y escrupuloso de todo el amplio alcance de los escritos publicados del Maestro". Atribuyó a Rieff el mérito de haber proporcionado un estudio "detallado y exacto" de la visión de Freud sobre la personalidad humana, y juicios "magníficamente equilibrados" sobre la obra de Freud. [23]

Carl Rollyson y Lisa Paddock describieron Freud: The Mind of the Moralist como la obra que estableció la reputación de Rieff. También identificaron a Sontag como su coautora no oficial, señalando que Rieff trabajó en el libro mientras estaba casado con ella. Citaron el hecho de que Rieff, en sus agradecimientos por la primera edición del libro, "agradeció a Susan en términos convencionalmente femeninos" y dio su nombre como "Susan Rieff", como evidencia de su conservadurismo, señalando también que Rieff, después de su divorcio de Sontag, eliminó su nombre de los agradecimientos de las ediciones posteriores del libro. Desestimaron la opinión de Rieff de que Freud "se anclaba en lo tradicional para subvertirlo". [25]

En mayo de 2019, Alison Flood informó en The Guardian que el escritor Benjamin Moser , en su biografía de Sontag titulada Sontag: Her Life and Work que se publicará en septiembre de 2019, presentaría evidencia de que si bien Freud: The Mind of the Moralist se basó en parte en la investigación de Rieff, el libro en realidad fue escrito por Sontag y no por Rieff. Según Flood, Moser le dijo a The Guardian que Sontag aceptó que el libro se publicara como obra de Rieff solo porque estaba involucrada en un "divorcio agrio" con él y quería evitar que "su exmarido le quitara a su hijo". [2] Moser, en un extracto de su libro publicado en Harper's Magazine , afirmó que Sontag siempre afirmó ser la verdadera autora de Freud: The Mind of the Moralist después de su publicación. Moser sostuvo que había "testigos contemporáneos" de su autoría del libro, y que las opiniones de Sontag eran evidentes en sus comentarios sobre las mujeres y la homosexualidad . Según Moser, Sontag permitió a Rieff afirmar ser su autor a pesar del consejo de su amigo Jacob Taubes , y Rieff solo aceptó que Sontag era "coautor" del libro. [1] La periodista Janet Malcolm criticó las afirmaciones de Moser, argumentando en The New Yorker que no logró fundamentarlas y que reflejaban su desagrado por Rieff. [26] Len Gutkin, quien observó que la reputación de Rieff se basaba en parte en Freud: The Mind of the Moralist , escribió en The Chronicle of Higher Education que gran parte de la evidencia de Moser era "convincente". También sugirió que quien escribió el libro había plagiado de El espejo y la lámpara (1953) del crítico MH Abrams , argumentando que contiene pasajes muy similares. [27] Kevin Slack y William Batchelder, mostrando ejemplos del sesgo de Moser contra Rieff, también proporcionan evidencia para refutar la afirmación de Moser. Al comparar el libro con la tesis anterior de Rieff, sostienen que la autoría exclusiva del libro por parte de Sontag es imposible porque gran parte del mismo está extraído de la tesis: "Para defender su posición, Moser tendría que plantear el absurdo argumento de que Sontag escribió cada palabra de la tesis anterior de Rieff, un argumento que incluso Moser se resiste a plantear". [28]

Véase también

Referencias

  1. ^Por Moser 2019.
  2. ^ desde Inundación 2019.
  3. ^ Rieff 1961, págs. xix, 12, 35, 100, 219.
  4. ^ Rieff 1961, pág. vi.
  5. ^ Rieff 1979, pág. iv.
  6. ^ Abramson 1986, pág. ix; Grünbaum 1993, pág. 267; Fine y Manning 2003, págs. 227-233; Smelser 2007, págs. 221-229.
  7. ^ abc Abramson 1986, pág. ix.
  8. ^ Tripulaciones 1975, pag. 189; Robinson 1990, pág. 148; Gay 1995, pág. 744; Forrester 1997, pág. 278; Fine y Manning 2003, págs. 227–233; Kaye 2003, págs. 263–277; Lasch-Quinn 2006, págs. 27-31; Smelser 2007, págs. 221-229; Aeschliman 1988, pág. 50; Scialabba 2007, págs. 16-18; Gardner 2009, págs. 181–189.
  9. ^ desde Aeschliman 1988, pág. 50.
  10. ^ Ricœur 1970, pág. xii.
  11. ^ ab Lasch-Quinn 2006, págs. 27-31.
  12. ^ desde Smelser 2007, págs. 221–229.
  13. ^ Gardner 2009, págs. 181–189.
  14. ^ Tripulaciones 1975, pág. 189.
  15. ^ Robinson 1990, pág. 148.
  16. ^ Forrester 1997, págs. 126, 278.
  17. ^ Fine y Manning 2003, págs. 227–233.
  18. ^ ab Kaye 2003, págs. 263-277.
  19. ^ Scialabba 2007, págs. 16-18.
  20. ^ ab Abel 1989, págs. xviii, 63–64.
  21. ^ ab Grünbaum 1993, págs. 267–268.
  22. ^ desde LaPiere 1959, págs. 312–314.
  23. ^ desde Murray 1960, págs. 299–300.
  24. ^ S. 1959, pág. 564.
  25. ^ Rollyson y Paddock 2002, págs. 40–41, 51.
  26. ^ Malcolm 2019.
  27. ^ Gutkin 2019.
  28. ^ Slack y Batchelder 2020.

Bibliografía

Libros
Revistas
Artículos en línea