La constitución de Irán establece que el país es una república islámica y especifica que el Islam chiita duodecimano es la religión oficial del Estado. [1]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de cero sobre cuatro en materia de libertad religiosa. [2]
Ese mismo año, fue clasificado como el octavo lugar más difícil del mundo para ser cristiano. [3]
La libertad de religión o creencia en la enseñanza, práctica, culto y observancia en la República Islámica del Irán (RII) está marcada por la cultura iraní , la religión principal y la política . La Constitución de la República Islámica del Irán establece que la religión oficial de Irán es el Islam chiita y la escuela duodecimana Ja'fari , y también establece que se debe otorgar pleno respeto a otras escuelas islámicas y que sus seguidores son libres de actuar de acuerdo con su propia jurisprudencia al realizar sus ritos religiosos. La Constitución de Irán estipula que los zoroastrianos , los judíos y los cristianos son las únicas minorías religiosas reconocidas. [4] La presencia continua de las comunidades preislámicas, no musulmanas del país, como los zoroastrianos , los judíos y los cristianos, había acostumbrado a la población a la participación de los no musulmanes en la sociedad.
Sin embargo, a pesar del reconocimiento oficial de dichas minorías por parte del gobierno de la República Islámica de Irán, las acciones del gobierno crean una "atmósfera amenazante para algunas minorías religiosas". [5] Entre los grupos que, según se informa, son "objetivos y perseguidos" por la República Islámica de Irán [6] se incluyen los baháʼís , los sufíes , los musulmanes conversos a otra religión (normalmente el cristianismo), [7] [8] [9] y los musulmanes que "cuestionan la interpretación predominante del Islam". [6] En 2020, la declaración anual de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (CICR) describió a la República Islámica como un país de especial preocupación en virtud del derecho internacional sobre la libertad religiosa, [10] y el Secretario de Estado de los Estados Unidos incluyó a la República Islámica entre los violadores más atroces de la libertad religiosa. [11]
Con una población de aproximadamente 87 millones, aproximadamente el 99,4% de Irán es musulmán (a partir de 2022). [1] De estos, se estima que el 90-95% eran chiítas y el 5-10% sunitas (en su mayoría turcomanos , árabes , baluchis y kurdos que vivían en el suroeste, sureste y noroeste); aunque no hay estadísticas oficiales del tamaño de la población musulmana sufí, algunos informes estimaron varios millones de personas, mientras que los baháʼís , cristianos, zoroastrianos , mandeos y judíos juntos constituyen aproximadamente el uno por ciento de la población.
Una encuesta independiente realizada en 2020 mostró que los iraníes se definían de la siguiente manera: el 32% como chiítas, el 5% musulmanes sunitas y el 3% musulmanes sufíes, así como el 9% ateos, el 8% zoroastrianos, el 7% espirituales y el 1,5% cristianos. [12]
La Constitución de la República Islámica de Irán establece que "está prohibida la investigación de las creencias de las personas" y que "nadie puede ser molestado ni llevado ante la justicia simplemente por tener una determinada creencia". [13] Cinco escaños en el parlamento están reservados para las religiones minoritarias: dos para los cristianos armenios, uno para los cristianos asirios y caldeos juntos, uno para los judíos y uno para los zoroastrianos. [1] El Código Penal de Irán no contiene disposiciones que penalicen la apostasía, a fecha de 18 de enero de 2012. [8]
Sin embargo, los seguidores de religiones no específicamente protegidas por la Constitución no gozan de libertad de actividad, ni tampoco los musulmanes que se convierten a otra religión. Las protecciones constitucionales de la libertad de creencia se ven atenuadas por el hecho de que la pena de muerte se ha impuesto sobre la base de cargos vagos, como “'atentados contra la seguridad del Estado', 'ultraje contra funcionarios de alto rango' e 'insultos contra la memoria del Imán Jomeini y contra el Líder Supremo de la República Islámica'”, y se ha impuesto sobre la base de delitos como el "tráfico de drogas" con los que los disidentes religiosos (y políticos) no tienen ninguna conexión plausible. [8] Si bien no existe una ley específica contra la apostasía, los tribunales pueden imponer la pena de muerte por apostasía a los ex musulmanes, y lo han hecho en años anteriores, basándose en su interpretación de la ley Sharia y las fatwas (opiniones legales o decretos emitidos por líderes religiosos islámicos). [8] Hay leyes contra la blasfemia y el castigo es la muerte. [14] [15]
Los sufíes han sido condenados a penas de prisión por, entre otros cargos, “establecer y pertenecer a un grupo desviado”. [16] Los ateos ex musulmanes han sido acosados. [17] Pero las limitaciones a la libertad religiosa en la República Islámica de Irán afectan más directamente a los seguidores de la fe baháʼí . El Gobierno considera a la comunidad baháʼí, cuya fe surgió originalmente de un movimiento dentro del Islam , como una “secta” descarriada o descarriada. [18]
En 2004, el Consejo de Conveniencia aprobó añadir una nota al artículo 297 de la Ley de Castigos Islámicos de 1991, autorizando la recaudación de una cantidad igual de "dinero de sangre" ( diyeh ) por la muerte de musulmanes y no musulmanes. Todas las mujeres y los hombres bahá'ís fueron excluidos de las disposiciones de igualación del proyecto de ley. Según la ley, la sangre bahá'í o la de cualquiera que se case con un bahá'í o lo ayude o se involucre con él se considera mobah , lo que significa que puede derramarse con impunidad. [1]
El Gobierno alimenta el sentimiento antibahá'í en el país. Los funcionarios gubernamentales han declarado que los bahá'ís no son una minoría religiosa, sino una organización política asociada con el régimen del Sha, que está en contra de la Revolución iraní y que participa en actividades de espionaje. [19] No obstante, los funcionarios gubernamentales han declarado que, como individuos, todos los bahá'ís tienen derecho a sus creencias y están protegidos por otros artículos de la Constitución como ciudadanos. En respuesta a los repetidos intentos (entre 1982 y 1984) del representante iraní ante las Naciones Unidas de convencer a la comunidad diplomática de las Naciones Unidas de que la Fe Bahá'í es una organización politizada con un historial de activismo criminal contra el gobierno iraní, [20] las Naciones Unidas han declarado que no ha habido pruebas de las afirmaciones de Irán y que la comunidad bahá'í en Irán profesa su lealtad al Estado. Las Naciones Unidas señalaron la enseñanza bahá'í de obediencia al gobierno del propio país y declararon que cualquier participación en actos subversivos contra el gobierno sería antitético a los preceptos de la religión bahá'í. [20] Las Naciones Unidas también declararon que si el gobierno iraní reconociera que la Fe bahá'í es una religión, sería una admisión de que la libertad de religión no se aplica a todos en Irán y que no está cumpliendo con la Declaración Universal de Derechos Humanos y los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de los que es signatario. [19]
A diferencia de la fe bahá'í, el judaísmo es una religión reconocida en Irán. A pesar de la desconfianza oficial de Irán hacia Israel , el gobierno no ataca directamente al judaísmo en sí.
La característica central del sistema republicano islámico del país es el gobierno de un "jurisconsulto religioso". El Líder Supremo de la República Islámica controla los resortes más importantes del poder; es elegido por un grupo de 86 eruditos religiosos. Todos los actos del Majlis (órgano legislativo) deben ser revisados para comprobar su conformidad con la ley y los principios islámicos por el Consejo de Guardianes, que está compuesto por seis clérigos designados por el Líder Supremo y seis juristas musulmanes (eruditos legales) nominados por el Jefe del Poder Judicial y elegidos por el Parlamento. [21]
El Ministerio de Cultura y Orientación Islámicas y el Ministerio de Inteligencia y Seguridad vigilan de cerca la actividad religiosa. Los seguidores de minorías religiosas reconocidas no están obligados a registrarse individualmente ante el Gobierno; sin embargo, sus actos y organizaciones comunitarios, religiosos y culturales, incluidas las escuelas, están estrechamente vigilados. El registro de los bahá'ís es una función policial. Las autoridades gubernamentales han presionado a los grupos cristianos evangélicos para que elaboren y presenten listas de miembros de sus congregaciones, pero los evangélicos se han resistido a esta exigencia. A principios de la década de 2000, se exigió a los propietarios no musulmanes de tiendas de alimentación que indicaran su afiliación religiosa en las fachadas de sus tiendas. [5]
Por ley y en la práctica, las minorías religiosas pueden ser elegidas para un órgano representativo o para ocupar altos cargos gubernamentales o militares, y tienen 5 de un total de 270 escaños en el majlis reservados para minorías religiosas. Tres de estos escaños están reservados para miembros de la fe cristiana, incluidos dos escaños para los cristianos armenios del país y uno para los asirios. También hay un escaño para un miembro de la fe judía y uno para un miembro de la fe zoroastriana. Si bien los miembros de la minoría musulmana sunita no tienen escaños reservados en el majlis, se les permite servir en el organismo. Los miembros sunitas tienden a provenir de las comunidades sunitas más grandes. Los miembros de minorías religiosas pueden votar. Todos los grupos religiosos minoritarios, incluidos los sunitas, tienen prohibido ser elegidos presidentes . [1]
Los miembros de minorías religiosas reciben apoyo para poder trabajar en el poder judicial y los servicios de seguridad. Todos los candidatos a un empleo en el sector público son examinados, independientemente de su fe, para comprobar su adhesión al Islam y su conocimiento del mismo, y los miembros de minorías religiosas pueden ocupar puestos inferiores en el gobierno. La constitución establece que el ejército del país debe ser administrado por personas comprometidas con los objetivos de la constitución iraní, independientemente de su fe. Ninguna minoría religiosa está exenta del servicio militar. Los miembros de minorías religiosas con educación universitaria pueden servir como oficiales durante su servicio militar obligatorio, pero no pueden ser oficiales militares de carrera. [1]
Los aspirantes a la universidad deben aprobar un examen de teología islámica, lo que limita el acceso de la mayoría de las minorías religiosas a la educación superior, aunque todos los estudiantes de las escuelas públicas, incluidos los no musulmanes, deben estudiar el Islam chiita. Los aspirantes a un empleo en el sector público también son sometidos a un examen de sus conocimientos del Islam. [1]
El Ministerio de Educación establece los programas religiosos de las escuelas públicas. Todas las escuelas deben impartir un curso sobre las enseñanzas islámicas chiítas y todos los alumnos deben aprobar este curso para pasar a la siguiente etapa de estudio. Los aspirantes a la universidad deben aprobar un examen sobre teología islámica, cristiana o judía, según su afiliación religiosa oficial. [1]
La condición impuesta comenzó en 1981 y se reiteró en el otoño de 1983: el Ministerio de Educación y Formación ordenó que la educación religiosa se debe realizar en persa, que se debe enseñar un texto escrito por el MET en todas las escuelas de minorías religiosas registradas, que las escuelas deben solicitar un permiso especial para cualquier ceremonia y, de acuerdo con las restricciones de toda la sociedad, las maestras y las estudiantes deben observar el código de vestimenta islámico, incluido el hiyab cuando sea necesario (esto último se reforzó en 1985). [22] [23] Incluso la mayoría de las veces y en las ocasiones, todas las ciudadanas, incluidas las no musulmanas, deben usar hiyab, ya que Irán es actualmente una república islámica. También ha habido otros requisitos para los ciudadanos. En 1984, el gobierno comenzó a solicitar la afiliación religiosa en los cuestionarios para los pasaportes. Los eventos celebrados por grupos religiosos fueron asaltados y si las reuniones eran mixtas o las mujeres no usaban pañuelos en la cabeza, se realizaron arrestos y se cancelaron las reuniones. Se prohibió a los musulmanes asistir a estas reuniones de grupos minoritarios; algunos grupos restringieron los eventos para que sólo sus miembros religiosos pudieran asistir. Hubo restricciones sobre la música en los eventos. Muchas de estas restricciones se moderaron con el tiempo o se aplicaron o afectaron a una religión más que a otras (ver más abajo) y el gobierno ocasionalmente también ha tomado medidas para llamar la atención sobre temas importantes para una religión: en 1982, el Ministerio de Correos y Telégrafos imprimió un sello conmemorando el nacimiento de Jesús. [22]
El libro de texto que el MET escribió sobre las religiones minoritarias se llamó Talimat-e Maxhadi Vizheh-ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalimi, Zarthoshti, Masihi); Estudios religiosos específicamente para minorías religiosas: (judíos, zoroastrianos, cristianos). [22] El curso fue impartido por profesores musulmanes al menos 3 horas/semana. Todas las minorías religiosas objetaron el texto en 1982 alegando que el libro violaba el Artículo 13 que garantiza la libertad en la enseñanza religiosa, que había pasajes abiertos y encubiertos del Corán y que no se mencionaba ninguna cualificación del autor o autores anónimos en lugar de miembros de las minorías religiosas que escribían sobre sus propias religiones. La situación se moderó [ aclaración necesaria ] significativamente para los armenios en 1995-6. [23] También hubo una especie de compromiso que permitió el uso de los idiomas hebreo y persa en las escuelas judías. [24]
A principios de la década de 2000, el Gobierno permitió a las minorías religiosas reconocidas establecer centros comunitarios y ciertas asociaciones culturales, sociales, deportivas o caritativas que ellas mismas financian; esto no se aplicó a la comunidad baháʼí, a la que desde 1983 se le ha negado el derecho a reunirse oficialmente o a mantener instituciones administrativas. [5]
A principios de la década de 2000, los hombres musulmanes tenían libertad para casarse con mujeres no musulmanas; una mujer no musulmana se convertía automáticamente en musulmana cuando se celebraba el matrimonio. Sin embargo, los matrimonios entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes no eran reconocidos a menos que el hombre demostrara que se había convertido al Islam. Si el hijo de una familia no musulmana se convertía al Islam, heredaba toda la riqueza de la familia. [25]
El Gobierno no garantiza el derecho de los ciudadanos a cambiar o renunciar a su fe religiosa. La apostasía, en concreto la conversión del islam , puede castigarse con la muerte . [4] En 2022, el código penal especificó la pena de muerte para el proselitismo y cualquier intento por parte de no musulmanes de convertir a musulmanes. [1]
Un resumen de los casos de 2013 relacionados con sentencias de prisión, multas y castigos mostró que "79 minorías religiosas fueron sentenciadas a un total de 3.620 meses de prisión, 200 meses de libertad condicional, 75 azotes y 41.030.000.000 de riales en multas. En este ámbito, el 49% de los casos afectaban a minorías bahá'ís, el 16% a cristianos y derviches y el 14% a minorías sunitas. Los arrestos de minorías religiosas aumentaron un 36% en relación con el año pasado". [26]
En 2022, el Relator Especial de la ONU expresó su preocupación por el número de ejecuciones de miembros de comunidades minoritarias, y señaló que los miembros de las minorías baluchis y kurda representaron el 35% de las ejecuciones en el primer semestre del año; el Centro Abdorrahman Boroumand para los Derechos Humanos en Irán informó de 576 ejecuciones en 2022, en comparación con 317 ejecuciones en 2021 y 248 en 2020. [1] Ese mismo año, la Agencia de Noticias de Activistas de Derechos Humanos informó de 140 detenciones, 51 prohibiciones de viaje, 94 allanamientos domiciliarios y 11 casos judiciales basados en las creencias religiosas de los ciudadanos.
En noviembre de 2022, Mahsa Amini murió a manos de la policía moralista, tras ser detenida por llevar el hiyab de forma incorrecta. A finales de mes, las protestas en todo el país habían provocado la muerte de al menos 448 personas [27] y unas 18.170 detenciones. [28]
La Fe Bahá'í se originó en Irán durante la década de 1860. Los bahá'ís creen que su profeta es el Mesías de esta era. Inicialmente atrajo a un amplio número de seguidores entre el clero chiíta. Las autoridades políticas y religiosas de la época se unieron para reprimir el movimiento, y desde entonces la hostilidad del clero chiíta hacia la Fe Bahá'í ha permanecido fuerte. El clero chiíta considera a los bahá'ís apóstatas debido a su afirmación de una revelación religiosa válida posterior a la de Mahoma. El Gobierno define a la Fe Bahá'í como una "secta" política, históricamente vinculada al régimen de Pahlavi y, por lo tanto, contrarrevolucionaria, a pesar de que uno de los principios de la Fe Bahá'í es la no participación en la política partidista. [29]
Los bahá'ís no pueden enseñar ni practicar su fe ni mantener vínculos con correligionarios extranjeros. El hecho de que la sede mundial bahá'í (establecida por el fundador de la Fe bahá'í en el siglo XIX, en lo que entonces era Palestina bajo control otomano ) esté situada en lo que hoy es el estado de Israel, permite al gobierno iraní acusar a los bahá'ís de "espionaje en nombre del sionismo", en particular cuando se les descubre comunicándose con la sede bahá'í o enviando contribuciones monetarias a la misma. [19]
Las amplias restricciones impuestas a los bahá'ís parecen tener como objetivo destruirlos como comunidad. A los bahá'ís se les ha ofrecido repetidamente alivio de los malos tratos a cambio de que renegaran de su fe. Cementerios, lugares sagrados, sitios históricos, centros administrativos y otros bienes bahá'ís fueron confiscados poco después de la revolución de 1979. Ninguna de las propiedades ha sido devuelta y muchas han sido destruidas. [4] [29]
A los bahá'ís no se les permite enterrar y honrar a sus muertos de acuerdo con su tradición religiosa. Sólo se les permite el acceso a las zonas de terrenos baldíos que el Gobierno designa para su uso, y no se les permite marcar las tumbas. Muchas tumbas históricas bahá'ís han sido profanadas o destruidas. [29] [1]
En lo que parecía una medida esperanzadora, en 2002 el Gobierno ofreció a la comunidad de Teherán un terreno para utilizarlo como cementerio. Sin embargo, el terreno estaba en el desierto y no tenía acceso al agua, lo que hacía imposible realizar los rituales de duelo bahá'ís. Además, el Gobierno estipuló que no se colocarían marcadores en las tumbas individuales ni se construirían instalaciones mortuorias en el lugar, lo que hacía imposible realizar un entierro apropiado. [4]
Las reuniones de los grupos bahá'ís y la educación religiosa, que a menudo tienen lugar en hogares y oficinas particulares, están severamente restringidas. Las universidades públicas y privadas siguen negando la admisión a los estudiantes bahá'ís, un golpe particularmente desmoralizador para una comunidad que tradicionalmente ha otorgado un gran valor a la educación. La negación del acceso a la educación superior parece tener como objetivo el empobrecimiento eventual de la comunidad bahá'í. [19] [29] El Instituto Bahá'í de Educación Superior fue fundado en 1987 y continúa funcionando a pesar de la persecución del gobierno.
A los bahá'ís se les niega con regularidad una indemnización por lesiones o por ser víctimas de delitos. Las autoridades gubernamentales afirman que sólo los demandantes musulmanes tienen derecho a una indemnización en estas circunstancias. [4]
En 1993, la UNSR informó de la existencia de una directiva gubernamental sobre política con respecto a los bahá'ís. Según la directiva, el Consejo Supremo Revolucionario instruía a los organismos gubernamentales a bloquear el progreso y desarrollo de la comunidad bahá'í, expulsar a los estudiantes bahá'ís de las universidades, cortar los vínculos bahá'ís con grupos fuera del país, restringir el empleo de los bahá'ís y negar a los bahá'ís "posiciones de influencia", incluso en la educación. El Gobierno afirma que la directiva es una falsificación. Sin embargo, parece ser un reflejo preciso de la práctica gubernamental actual diseñada para erradicar lentamente a la comunidad bahá'í. [19] [29]
En septiembre de 2001, el Ministerio de Justicia publicó un informe en el que reiteraba que la política gubernamental seguía teniendo como objetivo la eliminación definitiva de los bahá'ís como comunidad. En el informe se afirmaba, en parte, que a los bahá'ís sólo se les permitiría matricularse en las escuelas si no se identificaban como tales, y que los bahá'ís debían matricularse preferentemente en escuelas que tuvieran una ideología religiosa fuerte e imponente. El informe también afirmaba que los bahá'ís debían ser expulsados de las universidades, ya sea en el proceso de admisión o durante el curso de sus estudios, una vez que se supiera que eran bahá'ís. [19] [29]
Aunque en los últimos años el Gobierno ha suavizado algunas restricciones, permitiendo así que los bahá'ís obtengan cartillas de racionamiento de alimentos y envíen a sus hijos a escuelas públicas primarias y secundarias, sigue vigente la prohibición de admisión de los bahá'ís en las universidades. Miles de bahá'ís despedidos de sus empleos gubernamentales a principios de los años 1980 no reciben prestaciones de desempleo y se les ha exigido que reembolsen al Gobierno los salarios o pensiones que recibieron desde el primer día de empleo. Quienes no pueden hacerlo se enfrentan a penas de prisión. [29]
El Irán ha adoptado algunas medidas positivas en el reconocimiento de los derechos de los bahá'ís, así como de otras minorías religiosas. En noviembre de 1999, el Presidente Jatamí declaró públicamente que nadie en el país debía ser perseguido por sus creencias religiosas. Añadió que defendería los derechos civiles de todos los ciudadanos, independientemente de sus creencias o religión. Posteriormente, el Consejo de Conveniencia aprobó el proyecto de ley sobre el "derecho de ciudadanía", que afirmaba los derechos sociales y políticos de todos los ciudadanos y su igualdad ante la ley. En febrero de 2000, tras la aprobación del proyecto de ley, el jefe del poder judicial envió una circular a todas las oficinas de registro del país en la que se disponía que cualquier pareja pudiera ser registrada como marido y mujer sin necesidad de indicar su afiliación religiosa. La medida permite efectivamente el registro de los matrimonios bahá'ís en el país. Anteriormente, el Gobierno no reconocía los matrimonios bahá'ís, lo que dejaba a las mujeres bahá'ís expuestas a ser acusadas de prostitución. Así, los hijos de matrimonios bahá'ís no eran reconocidos como legítimos y, por tanto, se les negaban los derechos de herencia. [19]
Según un panel estadounidense, los ataques contra los baháʼís en Irán han aumentado desde que Mahmoud Ahmadinejad se convirtió en presidente, así como contra los musulmanes sunitas. [30] El 14 de mayo de 2008, miembros de un organismo informal conocido como los Amigos que supervisaba las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin . [30] [31] Oficiales del Ministerio de Inteligencia en Teherán registraron y allanaron las casas de las seis personas en las primeras horas del 14 de mayo. [32] El arresto de los seis sigue a la detención de otro líder baháʼí en marzo, [30] que originalmente fue llevado para responder preguntas relacionadas con el entierro de un baháʼí en el cementerio baháʼí en Mashad . [32] No han sido acusados y son presos de conciencia. [33] El Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán ha declarado que le preocupa la seguridad de los bahá'ís y que los recientes acontecimientos son similares a la desaparición de 25 líderes bahá'ís a principios de los años 1980. [32] La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional ha declarado que teme que el "acontecimiento señale un retorno a los días más oscuros de la represión en Irán en los años 1980, cuando los bahá'ís eran arrestados, encarcelados y ejecutados rutinariamente". [30]
Ginebra , 10 de junio de 2020. La Comunidad Internacional Baháʼí (BIC) emitió una declaración sobre la situación de los baháʼís en Irán , expresando su preocupación por el "número sin precedentes de nuevas sentencias de prisión, nuevos encarcelamientos y una campaña mediática de odio, que están suscitando inquietudes sobre la minoría religiosa perseguida durante mucho tiempo en el país", "nuevos encarcelamientos" y "campaña repugnante mediática" contra los baháʼís en Irán. Según la declaración, las autoridades iraníes han intensificado su persecución de los baháʼís, apuntando al menos a 71 personas en todo el país en las últimas semanas. Informes de nuevas amenazas de "desarraigo" de la comunidad en Shiraz . [34] [35]
Aunque los judíos son una minoría religiosa reconocida, las denuncias de discriminación oficial son frecuentes. Las políticas antiisraelíes del Gobierno , junto con la percepción entre los elementos musulmanes radicales de que todos los ciudadanos judíos apoyan el sionismo y el Estado de Israel , crean una atmósfera amenazante para la pequeña comunidad judía. En el pasado, los dirigentes judíos se mostraban reacios a llamar la atención sobre el maltrato oficial a su comunidad por temor a represalias gubernamentales. [36]
Desde la Revolución de 1979, la persecución y la discriminación han aumentado en el gobierno y en la sociedad. En vísperas de la Pascua de 1998, 13 hombres judíos iraníes fueron arrestados bajo cargos de espionaje. Tanto Estados Unidos como Israel exigieron su liberación. Irán acusó a los hombres de espiar para la "arrogancia mundial" (es decir, Estados Unidos) y el "régimen sionista" (es decir, Israel). El resto del mundo duda mucho de esta condena. [37]
El Instituto para el Monitoreo de la Paz y la Tolerancia Cultural en la Educación Escolar (IMPACT-se) revisó los libros de texto escolares en 2022 y señaló que se evita la historia judía en Irán y se ignora el Holocausto; también hay mucha retórica antisemita, propaganda antiisraelí y anécdotas que presentan a los judíos como socios de los musulmanes sunitas, sin ningún material de contrapeso. [1]
El jefe de la Unión Antidifamación afirma que la tumba de "Ester y Mardoqueo", el lugar de enterramiento de la esposa judía de Jerjes, que se considera un lugar religioso judío, ha sido incendiada en Hamedan. [38]
Según el documento de antecedentes sobre Irán del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados, los mandeos son considerados cristianos y están incluidos entre las tres minorías religiosas reconocidas del país. Sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos, sino seguidores de una religión que es anterior al cristianismo tanto en la creencia como en la práctica. Los mandeos gozaban de apoyo oficial como religión distinta antes de la revolución, pero su estatus legal como religión ha sido objeto de debate en el Majlis y en 2002 todavía no estaba aclarado. [36] Es casi imposible para los mandeos declarados trabajar o estudiar en la universidad y muchos han abandonado el país desde 2000. [39]
En 2014 se señaló que las personas que han sido "señaladas y procesadas" por el Estado iraní "por crímenes religiosos de apostasía y blasfemia/"insultos al Profeta", eran "diversas" e incluían "conversos al cristianismo nacidos en el Islam, bahá'ís, musulmanes que desafían la interpretación predominante del Islam y otros que defienden creencias religiosas no convencionales"; algunos casos tenían "claras connotaciones políticas", mientras que otros "parecen ser principalmente de naturaleza religiosa". [6]
El 27 de octubre de 2020, el Secretario de Estado de Estados Unidos, Mike Pompeo, emitió una declaración en el Día Mundial de la Libertad Religiosa , incluyendo a Irán como uno de los tres mayores violadores de la libertad religiosa del mundo (la República Popular China , Irán y Corea del Norte ) y que estos países "han endurecido sus medidas coercitivas para silenciar a su propio pueblo". [11]
La información de 2022 sugiere que había 300.000 baháʼís en Irán. [1]
Según la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos, entre 1979 y 2005, más de 200 baháʼís fueron asesinados y 15 desaparecieron y se presume que están muertos. [29]
Manuchehr Khulusi fue detenido en junio de 1999 mientras visitaba a otros bahá'ís en la ciudad de Birjand y estuvo encarcelado hasta su liberación en mayo de 2000. Durante su encarcelamiento, Khulusi fue interrogado, golpeado, recluido en régimen de aislamiento y se le negó el acceso a su abogado. Los cargos presentados contra él siguen siendo desconocidos, pero se cree que están relacionados con su fe. El Tribunal Revolucionario Islámico de Mashhad celebró un juicio de dos días en septiembre de 1999 y condenó a Khulusi a muerte en febrero de 2000. Fue liberado al año siguiente. [40]
El Gobierno parece acosar a la comunidad bahá'í deteniendo arbitrariamente a los bahá'ís, acusándolos y luego poniéndolos en libertad, a menudo sin retirar los cargos en su contra. Aquellos que aún tienen cargos pendientes en su contra temen ser arrestados en cualquier momento. [4] En 2022, los bahá'ís de los Estados Unidos declararon que había más de 1.000 bahá'ís en las cárceles iraníes. [1]
Los derechos de propiedad de los bahá'ís generalmente son ignorados. A principios de la década de 2000, se observó que la confiscación de la propiedad personal de los bahá'ís por parte del Gobierno, así como su negación del acceso de los bahá'ís a la educación y al empleo, están erosionando la base económica de la comunidad bahá'í. [4] [29] En 2020, un tribunal dictaminó que los bahá'ís eran “una ideología perversa” y, por lo tanto, no tenían “legitimidad en su propiedad” de ninguna propiedad; los bahá'ís argumentaron que sus derechos de propiedad están consagrados en una fatwa de 1984 emitida por el entonces Líder Supremo, el Ayatolá Jomeini. [1]
En 1998, tras una redada a nivel nacional en más de 500 hogares y oficinas bahá'ís, así como numerosos arrestos, las autoridades cerraron el Instituto Bahá'í de Educación Superior. También conocido como la "Universidad Abierta", el Instituto fue establecido por la comunidad bahá'í poco después de la revolución para ofrecer oportunidades de educación superior a los estudiantes bahá'ís a quienes se les había negado el acceso a las escuelas secundarias y universidades del país. Este fue uno de varios cierres entre 1987 y 2005, [41] [19] [29] con más arrestos en 2011 y 2014. [42]
En una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Cuartel General de las Fuerzas Armadas en Irán se afirmaba que el Líder Supremo de Irán, Ayatolá Jamenei, había dado instrucciones al Cuartel General para que identificara a las personas que se adhirieran a la Fe Baháʼí y vigilara sus actividades; [43] En un comunicado de prensa, la Relatora Especial de las Naciones Unidas afirma que "está muy preocupada por la información que ha recibido sobre el trato que reciben los miembros de la comunidad Baháʼí en Irán". Afirma además que "la Relatora Especial está preocupada por que este último acontecimiento indique que la situación con respecto a las minorías religiosas en Irán está, de hecho, deteriorándose".
Shahnaz Sabet, un ciudadano baháʼí residente en Shiraz , fue arrestado el lunes 12 de octubre de 2020 y trasladado a la prisión de Adelabad en Shiraz para cumplir su condena. [44] [45]
La ley de blasfemia en Irán se utiliza como arma contra los cristianos y el cristianismo dentro de las fronteras de Irán. [46]
Se dice que en Irán hay traducciones de la Biblia autorizadas por el gobierno , pero el gobierno ha confiscado copias no autorizadas. [1]
En 2010, Youcef Nadarkhani , un pastor cristiano de Jammiat-e Rabbani, fue condenado a muerte por apostasía; fue absuelto de apostasía, lo que le evitó la pena de muerte, pero fue declarado culpable de proselitismo y puesto en libertad porque ya había cumplido su condena. [47] En 2017, fue arrestado bajo los cargos de “actuar contra la seguridad nacional” y promover el “cristianismo sionista”, y fue condenado a 10 años de prisión; a sus dos hijos se les negó el avance educativo. [48] Fue puesto en libertad en febrero de 2023, pero enfrentó nuevos cargos en julio de 2023. [49]
En 1976, la población cristiana ascendía a 168.593 personas, en su mayoría armenios . Debido a la guerra entre Irán e Irak en la década de 1980 y la disolución de la Unión Soviética en la década de 1990, casi la mitad de los armenios emigraron a la recién independizada Armenia . Sin embargo, la tendencia opuesta ha ocurrido desde 2000, y el número de cristianos con ciudadanía iraní aumentó a 109.415 en 2006 y 117.704 en 2011. Según el centro nacional de estadística, los cristianos fueron la religión de más rápido crecimiento en Irán durante el período 1996-2006 (+ 38,9%), y la segunda más rápida durante el período 2006-2011 (+ 7,6%, después del zoroastrismo). Al mismo tiempo, se ha registrado una inmigración significativa de asirios desde Irak debido a las masacres y el acoso en el Irak posterior a Saddam . Sin embargo, la mayoría de los asirios que se encuentran en Irán no tienen ciudadanía iraní. En 2008, la oficina central de la Unión Internacional de Asirios (que en la prensa iraní se traduce erróneamente como Alianza Universal Asiria) fue trasladada oficialmente a Irán después de haber estado alojada en Estados Unidos durante más de cuatro décadas. [50]
Algunas cuestiones relacionadas con el cristianismo en Irán afectan más directamente a las minorías étnicas armenias. Por ejemplo, a principios de 1983 el MET pidió específicamente que las escuelas religiosas armenias enseñaran religión en persa y que se redujera o eliminara el tiempo asignado a las lenguas armenias. [22] Aunque la comunidad respondió a estas órdenes, las cuestiones planteadas en los debates incluían si los armenios podían hablar/enseñar su propia lengua (otras minorías exigirían lo mismo), pero también que si se utilizaba el persa, facilitaría el proselitismo, ya que mejoraría la facilidad para utilizar la lengua persa en cuestiones religiosas. A finales del año académico de 1983, el MET pidió las preguntas que se incluirían en el examen final y las preguntas debían enviarse en persa y se ordenó que se utilizaran en persa como examen final. La mayoría de los estudiantes de quinto grado se negaron a realizar el examen y los estudiantes de tercer grado entregaron páginas en blanco. Las autoridades suspendieron a todos los estudiantes. Algunas escuelas ignoraron las demandas sobre los idiomas, otras limitaron la enseñanza a 2 horas y otras la eliminaron por completo. [22] Algunas continuaron con las clases de religión y otras las abandonaron por completo. En Teherán, la enseñanza del idioma armenio se observaba con mayor rigor, mientras que en otros lugares era habitual impartir entre seis y ocho horas semanales. Sin embargo, en 1995, el límite de idiomas se elevó de dos a cinco horas semanales también en Teherán. [22] Hacia 1996 se llegó a un acuerdo: durante los dos primeros meses de cada año escolar, en las escuelas armenias se enseñaba el libro persa sobre ética religiosa proporcionado por el Ministerio, mientras que el resto del año se impartían en armenio lecciones de religión aprobadas por los armenios. Esta no fue una solución totalmente satisfactoria para ambas partes, pero resolvió el problema. [23]
En 2002, los cristianos armenios informaron de que se les permitía enseñar sus prácticas a los estudiantes armenios como asignatura optativa en algunas escuelas. A los cristianos asirios también se les permitía utilizar sus propios libros de texto religiosos en sus escuelas, siempre que el gobierno autorizara su contenido. [1]
En 1984, el gobierno comenzó a solicitar la afiliación religiosa en los cuestionarios para los pasaportes. [22] A diferencia de otras minorías religiosas registradas, a partir de 1983 se impidió a las familias judías viajar en grupo y, si un miembro de la familia viajaba, se retenía el pasaporte de otro miembro de la familia. A pesar de ello, miles de judíos habían emigrado en los primeros ocho meses de 1987 a través de Austria. Tal vez la mitad de los judíos abandonaron Irán, dejando unos 30.000 judíos en 1986. Algunos pueden haber regresado a finales de los años 1980. En general, la situación económica general se ha deteriorado significativamente después de la revolución. [22]
Se calcula que, desde la revolución iraní, han sido ejecutados por el país al menos 13 judíos, entre ellos dos hombres (no de los mencionados anteriormente) ahorcados en 1997 por supuestamente espiar para Israel y los Estados Unidos, así como el empresario Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, que fue ahorcado en prisión sin acusación pública ni proceso legal, aparentemente por ayudar a los judíos a emigrar. [51]
El sistema de Tribunales Eclesiásticos Especiales (TSE), establecido en 1987 para investigar delitos y crímenes cometidos por clérigos y que el Líder Supremo supervisa directamente, no está previsto en la constitución y opera fuera del ámbito del poder judicial. En 2006, los críticos afirmaron que los tribunales clericales se utilizaban para procesar a ciertos clérigos por expresar ideas controvertidas y por participar en actividades fuera del ámbito de la religión, incluido el periodismo. [5]
Durante la última parte de 2000, un Tribunal Clerical Especial comenzó el juicio de Hojatoleslam Hassan Yousefi Eshkevari , un clérigo que participó en una conferencia en Berlín sobre Irán, por cargos de apostasía, "corrupción en la tierra", "declaración de guerra a Dios" y "negación de principios religiosos básicos", que potencialmente conllevan la pena de muerte. Eshkevari ha pedido interpretaciones más liberales de la ley islámica en ciertas áreas. El veredicto no fue anunciado, pero, según Amnistía Internacional , se informó ampliamente que Eshkevari había sido condenado a muerte. En noviembre de 2001, tras las críticas nacionales e internacionales, su sentencia fue reducida a 30 meses de prisión y se le retiró su condición de clérigo. [36] Cumplió cuatro años de prisión y fue liberado el 6 de febrero de 2005. [52] [53] Durante la represión de los manifestantes de las elecciones presidenciales de 2009 , huyó a Alemania para buscar asilo político . [54] [55]
Se han cerrado periódicos y revistas independientes, [56] [57] y se ha encarcelado a importantes editores y periodistas; 25 periodistas fueron detenidos en los primeros ocho meses de 2023. [58]
En 2002, el académico Hashem Aghajari fue condenado a muerte por blasfemia contra Mahoma, basándose en un discurso en el que desafió a los musulmanes a no seguir ciegamente al clero. [59] Después de la indignación interna iraní e internacional, su sentencia fue reducida a cinco años de prisión. [60] Fue liberado de prisión en julio de 2004 después de pagar una fianza de 122.500 dólares. [61] En 2014, fue condenado a un año de prisión por el cargo de "propaganda contra el régimen". [62]
En noviembre de 2018, un director de la prisión de mujeres de Qarchak, en Varamin, atacó y mordió a tres prisioneras de la minoría religiosa derviche que exigían la devolución de sus pertenencias confiscadas. [63]
El zoroastriano fue la religión nacional o estatal de una parte importante del pueblo iraní durante muchos siglos, antes de que el islam lo fuera marginando gradualmente a partir del siglo VII. El poder político de las dinastías iraníes preislámicas confirió a los zoroastrianos un inmenso prestigio en la antigüedad, y algunas de sus doctrinas principales fueron adoptadas por otros sistemas religiosos.
Hasta la fecha no existen informes oficiales de acoso gubernamental a la comunidad zoroastriana. Han surgido informes extraoficiales de discriminación en el empleo y la educación, pero no son frecuentes. Los zoroastrianos tienen libertad para realizar su peregrinación anual a uno de los lugares más sagrados de su fe, el templo de Chak-Chak (cerca de la ciudad de Yazd ). [64]
La actividad continua de las comunidades preislámicas no musulmanas del país, como los zoroastrianos, los judíos y los cristianos, ha acostumbrado a la población a la presencia de no musulmanes en la sociedad. Sin embargo, las acciones de los sectores conservadores de la sociedad y del gobierno crean una atmósfera amenazante para algunas minorías religiosas. En la escuela, los cristianos, los judíos y los zoroastrianos sufren una presión constante para convertirse. [65]
La comunidad judía se ha reducido a menos de la mitad de su tamaño anterior a la revolución. Parte de esta emigración está relacionada con las grandes oleadas de salidas que siguieron al establecimiento de la República Islámica, pero otra parte también se debe a la percepción persistente de antisemitismo por parte del gobierno y dentro de la sociedad. [5]
En 2022, los funcionarios siguieron utilizando retórica antisemita en declaraciones oficiales y permitieron su uso en publicaciones y medios de comunicación. Se informó que la agencia de noticias Fars, afiliada al gobierno, acusó al presidente ucraniano Volodymyr Zelenskyy de “comportamiento sionista”; también se informó que el Centro de Estudios Judíos había publicado más de 1.000 artículos, informes, comentarios, libros y vídeos antisemitas a lo largo de 6 años. [1]
Se informó que ISIS estuvo activo en el país en 2022, en particular, atacando el santuario chiita Shah Cheragh en Shiraz y matando a 15 personas. [1]
Este artículo incorpora material de dominio público del Informe sobre Libertad Religiosa Internacional 2006 - Irán. Departamento de Estado de los Estados Unidos . 15 de septiembre de 2005. Consultado el 8 de noviembre de 2006 . Este artículo incorpora material de dominio público del Informe sobre la Libertad Religiosa Internacional. Departamento de Estado de los Estados Unidos . 2002-10-07 . Consultado el 2006-11-08 .
