Francisco Funaay Claver , SJ (20 de enero de 1926 - 1 de julio de 2010) fue un jesuita filipino , antropólogo cultural y activista de derechos humanos . Como prelado católico romano, es reconocido por sus escritos sobre eclesiología y justicia social , y sus esfuerzos por institucionalizar las reformas del Vaticano II en la Iglesia católica filipina . [1] Como activista de derechos humanos , Claver fue uno de los críticos más persistentes de la dictadura de Marcos entre los líderes de la Iglesia católica filipina. [2] Claver estuvo a la vanguardia de los grupos de la sociedad civil que se opusieron al proyecto de la presa del río Chico financiado por el Banco Mundial del régimen de Marcos , que habría causado el desplazamiento de los pueblos indígenas que vivían en el área. [3] También fue responsable de redactar la declaración de los obispos filipinos de 1986, que se consideró un momento clave en la Revolución del Poder Popular que derrocó a la dictadura de Marcos. [4] Claver es considerado una de las "mentes intelectuales" en las filas de los obispos de la Iglesia Católica en Asia.
Claver nació en 1929 en Bontoc , la capital de la antigua provincia montañosa durante la ocupación estadounidense de Filipinas. Fue recién en la década de 1860 cuando el gobierno colonial español finalmente estableció el control político de la región de la Cordillera central, en gran parte no hispanizada, del norte de Luzón. [5] En Bontoc, los esfuerzos por difundir el cristianismo no duraron, ya que los agustinos españoles abandonaron su misión en 1898. [6] El catolicismo comenzó a echar raíces en la Cordillera con la llegada de misioneros belgas al comienzo del período colonial estadounidense . [6] Fue en este contexto que la familia de Claver se convirtió en una de las primeras conversas católicas en Bontoc. [7]
Claver recibió su primera educación en escuelas de Benguet y Kalinga . Ingresó en la Compañía de Jesús el 30 de mayo de 1948 y recibió formación jesuita inicial en Novaliches y Cebú. Fue enviado para sus estudios teológicos al Woodstock College, Maryland, Estados Unidos de América, donde fue ordenado sacerdote el 18 de junio de 1961. [8] Esto convierte a Claver en el primer sacerdote católico romano ordenado de la etnia indígena Bontoc del norte de Luzón. [9]
Claver inició estudios especiales en Antropología y pasó un año en la Universidad Ateneo de Manila , y otros dos años haciendo investigaciones en parroquias misioneras de Bukidnon . Estableció una nueva misión, la primera entre el pueblo manobo , y más tarde terminó su trabajo de doctorado en la Universidad de Colorado en 1972. [10]
En 1969, fue nombrado obispo de Malaybalay en Bukidnon, una provincia en la isla sureña de Mindanao , donde sirvió desde 1969 hasta 1984. [8] Fue durante sus años como pastor de Bukidnon hasta la Revolución del Poder Popular que Claver se involucró en el activismo por los derechos humanos contra los abusos del régimen de Marcos.
En 1995, Claver regresó a su ciudad natal de Bontoc, donde sirvió como obispo del Vicariato de Bontoc-Lagawe hasta 2004. [11] Dentro de la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP), Claver sirvió como presidente de la Comisión Episcopal para los Pueblos Indígenas y de la Comisión de Justicia y Paz. [12]
Claver falleció el 1 de julio de 2010 mientras se encontraba internado en el Hospital Cardinal Santos Memorial de la ciudad de San Juan . Los restos de Claver fueron trasladados a su ciudad natal de Bontoc, donde se celebró un funeral que duró tres días en la Catedral de Santa Rita de Cascia. El obispo fue enterrado en el cementerio jesuita del Noviciado del Sagrado Corazón, en el distrito de Novaliches de la ciudad de Quezón .
En el espíritu de las reformas del Concilio Vaticano II , la eclesiología de Claver enfatizó la importancia de una Iglesia participativa, una que pone más énfasis en la Iglesia como comunidad que en la Iglesia como jerarquía . [13] En 2009, Claver publicó su obra The Making of a Local Church , donde enfatizó que la mejor manera de renovar la vida de fe en todos los niveles de la Iglesia Católica era desarrollar pequeñas comunidades locales que respondieran a las necesidades locales. [14] Claver dedicó sus numerosos años como obispo de Malaybalay (1969-1984) y Bontoc-Lagawe (1995-2004) a establecer Comunidades Eclesiales Básicas (CEB), un modelo de iglesia local que involucraba activamente a tantos laicos en las bases como fuera posible. Aunque su idea de responsabilidad pastoral conjunta entre el clero y los laicos causó incomodidad entre algunos líderes de la iglesia conservadora, el modelo de iglesia de Claver le ganó la admiración de muchos líderes de la iglesia católica y teólogos dentro y fuera de Filipinas, incluidos líderes de algunos grupos protestantes .
Claver también abogó por el movimiento de indigenización dentro de la Iglesia católica filipina, que implicaba enseñar y expresarse utilizando el idioma y las tradiciones artísticas y musicales que se encuentran en la cultura local. Por ejemplo, Claver quería que los manobos conocieran a Dios utilizando Biblias traducidas al idioma manobo publicadas por los investigadores del Instituto Lingüístico de Verano, un grupo no católico. [15]
Cuando el presidente Marcos puso a Filipinas bajo la ley marcial en 1972 , la jerarquía de la Iglesia católica no compartía una perspectiva unificada hacia la ley marcial. La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP) estaba dominada por una facción de obispos católicos conservadores, liderados por el arzobispo Julio Rosales de Cebú, que creía que la Iglesia debía mantenerse al margen de los asuntos políticos y centrarse únicamente en las preocupaciones religiosas y espirituales. [2] Este grupo de unos quince obispos fue el que más apoyó las "reformas" del gobierno de Marcos. [16] Otro grupo de líderes de la Iglesia que representaba a la facción moderada estaba dirigido por el cardenal Jaime Sin de Manila. Este grupo criticaba injusticias específicas del régimen sin atacar la ley marcial en principio, una estrategia que llamaron "colaboración crítica". [17] Un tercer grupo, que representaba al frente liberal, protestaba contra la ley marcial en principio y su amplia gama de abusos. Este tercer grupo de obispos tendía a ser más joven, ubicado en diócesis más pequeñas y más comprometido con los objetivos de acción social de la iglesia. [16] El obispo Claver, que irónicamente proviene de la región pro-Marcos del " Sólido Norte " del norte de Luzón, se convirtió en la figura más prominente de este tercer grupo.
La oposición de Claver a la dictadura de Marcos estaba estrechamente entrelazada con sus opiniones teológicas, que parecen haber sido inspiradas en gran medida por el movimiento de teología de la liberación en la Iglesia Católica. [16] En la década de 1970, el movimiento tuvo un impacto particularmente profundo en muchos jesuitas en varios países latinoamericanos. [18] Los jesuitas latinoamericanos se opusieron a la brutalidad de las dictaduras militares en sus respectivos países y participaron activamente en los problemas sociales y políticos de la época, a menudo con gran riesgo personal. [18] En una línea similar, el obispo Claver adoptó una postura vocalmente crítica contra la ley marcial de Marcos y sus ejecutores. Desde la perspectiva de figuras como el obispo Claver, la inmoralidad de la ley marcial era evidente en sus iniciativas gubernamentales de mano dura, que no abordaban las necesidades de las masas urbanas desfavorecidas y campesinas, y en las violaciones de los derechos humanos del régimen que llevaron al encarcelamiento de numerosos críticos de la ley marcial desde 1972. [16] Claver era inflexible en cuanto a que la Iglesia debe llevar la "buena noticia a los pobres" y, para serlo, la Iglesia debe abogar por los pobres y oprimidos. [19] La posición de Claver ejemplificaba el énfasis más amplio de la Iglesia desde el Vaticano II en la acción por la justicia social como un elemento básico de la misión de salvación de la Iglesia. La Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno, Gaudium et Spes (1965), condenó "las inmensas desigualdades económicas que existen ahora" y llamó a un compromiso con la lucha por la justicia social.
En lugar de percibir las críticas a la Iglesia como una medida constructiva para lograr más reformas, el gobierno de Marcos adoptó una postura defensiva y a menudo tildó de "subversivos" a los activistas sociales religiosos. Si bien es cierto que muchos miembros del clero católico pasaron a la clandestinidad y se unieron a movimientos radicales, el régimen de Marcos reaccionó reprimiendo violentamente una serie de programas de acción social de la Iglesia y silenciando a ciertos sacerdotes y monjas que supuestamente participaban en actividades subversivas. Una de las víctimas en Bukidnon fue el padre Godofredo Alingal, un jesuita como Claver que también luchó por los derechos de los agricultores locales contra los abusos de la Ley Marcial y sus ejecutores. [20] Alingal fue asesinado por asaltantes desconocidos en su rectoría el 13 de abril de 1981 (Domingo de Pascua). [20]
Un elemento importante de la resistencia del obispo Claver contra Marcos fue su fuerte llamado a la no violencia . Aunque Claver chocó con el gobierno de Marcos, así como con los elementos conservadores pro-Marcos de la Iglesia Católica, el obispo no estaba de acuerdo con el Partido Comunista de Filipinas (CPP) y algunos miembros radicales del clero católico que apoyaban el uso de la violencia para derrocar al régimen. Claver siguió sospechando de la manipulación de la izquierda revolucionaria. En cambio, a través de sus sermones, charlas y escritos, el obispo abogó por la manifestación pacífica y llamó a la gente a buscar otros medios creativos para oponerse al régimen. [19] La oposición no violenta de Claver se ejemplifica con su participación en la Asociación de Superiores Religiosos Mayores , compuesta por 2.500 sacerdotes católicos y 7.000 monjas, la mayoría de ellos profesores, que han dirigido reuniones de oración y simposios en las principales universidades femeninas. [21]
El obispo utilizó el púlpito, los medios impresos y la radio para condenar las violaciones y amonestar a los abusadores, incluido el gobernador de Bukidnon, Carlos Fortich , cuya familia poseía enormes propiedades en la provincia. [15] Claver ganó reconocimiento por sus cartas pastorales publicadas en el boletín de la Iglesia, Ang Bandilyo sa Bukidnon, que circuló la condena de Claver de los abusos del gobierno a todas las parroquias de la provincia. [15] El 7 de enero de 1977, Claver emitió una carta pastoral excomulgando a cualquier católico en su diócesis de Malaybalay que pudiera estar involucrado en la tortura de prisioneros. [22]
El 18 de noviembre de 1976, los militares allanaron la DXDB (estación de radio operada por la Iglesia Católica de Bukidnon), se llevaron todo su equipo de transmisión y dejaron la estación cerrada con candado por órdenes del entonces ministro de defensa Juan Ponce Enrile . [15] Un año después, el gobierno de Marcos ordenó a los militares que allanaran y confiscaran el equipo de impresión de Ang Bandilyo el 22 de enero de 1977. [15] En mayo de 1977, Claver fue el primer obispo, entre un número creciente de clérigos católicos y líderes laicos, en ser arrestado por la dictadura de Marcos. [22] Antes de esto, el gobierno de Marcos utilizó la coerción para intimidar al obispo jesuita cuando el gobierno usó su influencia para negarle al obispo una visa para asistir a las reuniones de la iglesia en los Estados Unidos. En el último minuto, sin embargo, se le permitió viajar a los Estados Unidos. [22]
Como resultado de sus actividades contra Marcos, Claver se ganó muchos enemigos en la política y en la Iglesia. Uno de sus archienemigos fue el nuncio papal del Vaticano , el arzobispo Bruno Torpigliani , quien lamentablemente era amigo personal de la primera dama, Imelda Marcos . [21] El nuncio estaba encantado de recibir la renuncia del obispo Claver en 1984 como obispo de Malaybalay después de 15 años para que un sacerdote diocesano pudiera sucederlo. [23] En retrospectiva, la decisión de Claver de dejar su cargo le permitió redirigir sus energías a montar una campaña más vigorosa contra el régimen de Marcos.
Tras dimitir como obispo en 1984, Claver regresó a Manila para ayudar al padre John Caroll, SJ, que era el director del recién fundado Instituto de Asuntos Sociales y Eclesiásticos (ICSI) de la Universidad Ateneo de Manila. En ese momento, el asesinato de Ninoy Aquino un año antes desató la indignación en contra de Marcos en todos los niveles socioeconómicos. [24] No ayudó que el asesinato de Aquino empeorara las condiciones económicas del país, lo que fomentó el desencanto de la clase media urbana y las élites económicas. [24] Claver continuó compartiendo su reflexión y análisis de los problemas que afligían a la sociedad filipina bajo la dictadura corrupta de Marcos a través de escritos, consejos y comentarios sobre cuestiones de la Iglesia y el Estado y las injusticias y divisiones persistentes en la sociedad filipina bajo el régimen corrupto de Marcos. [25]
Tras las elecciones anticipadas de 1986 , Claver redactó la declaración oficial posterior a las elecciones de la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP), que declaró que, a juicio de los obispos, “las encuestas no tenían paralelo en la fraudulenta conducta de su conducta”. [26] Si bien la declaración no proponía ninguna medida concreta, llamaba a la gente a verificar los hechos a la luz de su propia experiencia y a discernir qué medidas tomar. [26] La declaración redactada por Claver para la CBCP es notable ya que se emitió a pesar de dos advertencias del Vaticano de que debían actuar con cuidado en vista del “grave peligro” para la Iglesia. [27] Los obispos filipinos decidieron que era de su competencia y, de hecho, que era su responsabilidad. La declaración redactada por Claver prefiguró el llamado del cardenal Sin al público una semana después, instando a los ciudadanos a salir a las calles. Este momento crucial marcó uno de los puntos de inflexión clave en la Revolución del Poder Popular de EDSA, que en última instancia condujo a la caída de la dictadura de Marcos.