La filosofía indígena americana es la filosofía de los pueblos indígenas de las Américas . Un filósofo indígena es una persona indígena americana que practica la filosofía y se basa en la historia, la cultura, el idioma y las tradiciones de los pueblos indígenas de las Américas. Existen muchas tradiciones filosóficas diferentes en las Américas, y existen desde la época precolombina.
El pensamiento filosófico indígena-americano consta de una amplia variedad de creencias y tradiciones entre diferentes culturas americanas. Entre algunas comunidades nativas americanas de EE. UU. , existe la creencia en un principio metafísico llamado el ' Gran Espíritu ' ( siouan : wakȟáŋ tȟáŋka ; algonquino : gitche manitou ). Otro concepto ampliamente compartido fue el de orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley (1998), para los nativos americanos, "la mente está críticamente informada por la experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.), así como por la razón". [1] Las prácticas para acceder a estas experiencias trascendentales se denominan chamanismo . Otra característica de las cosmovisiones indígenas americanas fue su extensión de la ética a los animales y plantas no humanos. [1] [2]
El estudio del conocimiento, las creencias y las formas en que las personas adquieren y procesan información (también conocido como epistemología ) en las culturas indígenas puede ser algo diferente que en la filosofía occidental dominante. La epistemología de los nativos americanos también se encuentra en ceremonias, tradiciones comunitarias y observación de la naturaleza y simbolismo natural, además de enfoques académicos más comunes. [ cita necesaria ] El énfasis en la lengua y la cultura indígenas es un componente vital de la epistemología de los nativos americanos, y el lenguaje se considera esencial para comprender la psicología y los diferentes estados de conciencia. [3]
Hester y Cheney han escrito sobre el fuerte vínculo entre la naturaleza y la interpretación del conocimiento dentro de las culturas nativas americanas. Creen que la mente interactúa con el medio ambiente de una manera muy activa y consciente. [4]
Anne Waters ha descrito una " ontología del ser no discreta" en el contexto del género. [5]
En América del Norte, los grupos indígenas del norte de Mesoamérica a menudo carecen de historias escritas precoloniales. Sin embargo, algunas tradiciones orales sobrevivieron a la colonización. Un símbolo común para estos grupos eran las seis direcciones. Muchos consideraban que las direcciones este, oeste, norte, sur, arriba y abajo eran sagradas para su comprensión del mundo. Algunos creen que este símbolo consolida un sentido de lugar entre los grupos indígenas que lo comparten. [6]
Entre los Hopi , existe un concepto conocido como hopivotskwani , que se traduce aproximadamente como "el camino de la vida Hopi". Implica comportarse con disposición pacífica, cooperación, humildad y respeto. La filosofía Hopi enseña que la vida es un viaje que debe vivirse en armonía con el mundo natural. Por lo tanto, los Hopi creen que seguir el hopivotskwani conducirá a resultados positivos no sólo en las relaciones interpersonales, sino también en las interacciones con la naturaleza, por ejemplo asegurando suficiente lluvia y una buena cosecha. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
Como regla general, los pueblos pueblo contemporáneos son muy reacios a compartir sus visiones del mundo filosóficas y espirituales tradicionales con forasteros. Esto puede atribuirse a varios factores, entre ellos el abuso de confianza por parte de los primeros antropólogos y la intolerancia colonial española hacia las religiones tradicionales pueblo. [ cita necesaria ]
Quizás la tradición filosófica mejor documentada de la época precolombina y colonial temprana sea la de los aztecas, un pueblo de habla náhuatl que estableció un imperio grande y sofisticado en el centro de México antes de ser conquistado por los españoles. El pensamiento y la filosofía mesoamericanos se destacan por el uso extensivo de metáforas para explicar conceptos abstractos. [8] [ página necesaria ]
Los aztecas pensaban la filosofía en términos más o menos pragmáticos y prácticos. Una característica central de la filosofía azteca fue el concepto de teotl , un término náhuatl para la fuerza animadora del cosmos y un motor dinámico y en constante acción. Teotl en términos teológicos también podría simbolizar un tipo de panteísmo . [9]
La filosofía nahua fue una tradición intelectual desarrollada por individuos llamados tlamatini ('los que saben algo') [10] y sus ideas se conservan en diversos códices y textos fragmentarios aztecas . Algunos de estos filósofos son conocidos por su nombre, como Nezahualcóyotl , Aquiauhtzin , Xayacamach , Tochihuitzin coyolchiuhqui y Cuauhtencoztli. [11] [12] Estos autores también fueron poetas y parte de su obra ha sobrevivido en el náhuatl original . [11] [12]
Los filósofos aztecas desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores y estética. La ética azteca se centraba en la búsqueda del tlamatiliztli ('conocimiento', 'sabiduría') que se basaba en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como dice el proverbio nahua "el bien intermedio es necesario". [13] La cosmovisión nahua postuló el concepto de una energía o fuerza universal suprema llamada Ōmeteōtl ('Energía Cósmica Dual') que buscaba una manera de vivir en equilibrio con un mundo "resbaladizo" en constante cambio. La teoría de Teotl puede verse como una forma de panteísmo . [13] Según James Maffie, la metafísica nahua postuló que el teotl es "una energía o fuerza sagrada única, vital, dinámica, vivificante, eternamente autogenerada y autoconcebida, así como autoregeneradora y autoreconcebida". [12] Esta fuerza fue vista como la fuerza vital del universo que lo abarca todo y como el universo mismo. [12]
La civilización inca también tenía una clase de élite de eruditos filósofos llamados amawtakuna o amautas que eran importantes en el sistema educativo inca como profesores de filosofía, teología, astronomía, poesía, derecho, música, moralidad e historia. [14] [15] Los jóvenes nobles incas fueron educados en estas disciplinas en el colegio estatal de Yacha-huasi en Cuzco , donde también aprendieron el arte del quipu . [14] La filosofía inca (así como la categoría más amplia del pensamiento andino) sostenía que el universo está animado por una única fuerza vital dinámica (a veces denominada camaquén o camac , así como upani y amaya ). [16] Esta fuerza singular también surge como un conjunto de fuerzas duales complementarias pero opuestas. [16] Estos "opuestos complementarios" se llaman yanantin y masintin . Se expresan como varias polaridades o dualidades (como hombre-mujer, oscuridad-luz, vida y muerte, arriba y abajo) que contribuyen de manera interdependiente al todo armonioso que es el universo a través del proceso de reciprocidad e intercambio mutuo llamado ayni . [17] [16] La cosmovisión inca también incluía la creencia en un Dios creador ( Viracocha ) y la reencarnación . [15]
El académico Brian Yazzie Burkhart comparte esta historia de Coyote :
Coyote deambula como siempre cuando llega a un pueblo de perritos de las praderas. Los perros de la pradera se ríen y lo maldicen. Coyote se enoja y quiere venganza. El sol está alto en el cielo. Coyote decide que quiere que vengan las nubes. Está empezando a odiar a los perritos de la pradera y por eso piensa en la lluvia. En ese momento aparece una nube.
Coyote dice: "Ojalá me lloviera encima". Y eso es lo que pasó.
Coyote dice: "Ojalá hubiera lluvia a mis pies". Y eso es lo que pasó.
"Quiero que la lluvia me llegue hasta las rodillas", dice Coyote. Y eso es lo que pasó.
"Quiero que la lluvia me llegue hasta la cintura", dice luego. Y eso es lo que pasó. [18]
Al final, todo el terreno queda inundado. El error de Coyote es no dejar que lo correcto guíe sus acciones, sino actuar enteramente según sus propias motivaciones. Este es un recordatorio de que debemos tener cuidado con lo que deseamos y debemos tener presente las cosas que nos rodean y cómo nos relacionamos con ellas. Burkhart llama a esto el principio de relación. [19]