En el Islam , Ahl al-Fatrah ( árabe : أهل الفترة , lit. ' gente de la época ' ) se refiere a las personas que vivieron en cualquier momento entre la desaparición de Jesús [ ambiguo ] alrededor del año 30 d. C. y la primera revelación de Mahoma alrededor del año 610 d. C. El término denota un período de intervalo, cuando Dios no envió un profeta o mensajero islámico para difundir la conciencia del monoteísmo abrahámico entre la humanidad. Este intervalo llegó a su fin alrededor del año 610 d. C., cuando los musulmanes creen que Mahoma recibió por primera vez el mensaje final de Dios antes del Día del Juicio : el Corán .
Muchos musulmanes también utilizan el término en un sentido general para referirse a todos aquellos que viven en la ignorancia de las enseñanzas del Islam, es decir, aquellos que no han sido invitados al Islam de una manera incorrupta. En árabe, el término utilizado era "transmisión del mensaje" ( تبليغ الرسالة , Tabligh ar-Risalah ). [ cita requerida ]
Los períodos de Fatrah y Jahiliyyah son bastante similares en el Islam, aunque hay algunas diferencias menores. En términos generales, el primer concepto se refiere a aquellos a quienes el mensaje de Dios no fue o no pudo ser transmitido, generalmente debido a inconvenientes de tiempo o lugar. Mientras tanto, el segundo concepto se refiere a aquellos que podrían haber tenido la opción de seguir el monoteísmo abrahámico (es decir, convertirse en hanif ) según su conocimiento, pero eligieron no hacerlo por ignorancia deliberada u orgullo. [ cita requerida ]
En consecuencia, las personas de la época son juzgadas de manera diferente en el Día del Juicio . Existe una diferencia de opinión entre los eruditos del Islam sobre su vida después de la muerte. Los racionalistas Mu'tazilites creían que toda persona responsable ( árabe : مكلف , mukallaf ) debe rechazar el politeísmo y la idolatría y creer en un Dios Todopoderoso. El incumplimiento de estos requisitos resultaría en un castigo eterno. [ cita requerida ]
Por otra parte, los ash'aris creían que quienes no recibieran el mensaje serían perdonados, incluso los idólatras. Su premisa era que el bien y el mal se basan en la revelación; en otras palabras, el bien y el mal están definidos por Dios. Por lo tanto, en ausencia de revelación, no se los puede responsabilizar. [1]
Abu Hamid al-Ghazali clasificó a los no musulmanes en tres categorías:
También escribió sobre los no musulmanes que han escuchado un mensaje distorsionado: “El nombre de Muhammad ha llegado a sus oídos, pero no conocen su verdadera descripción ni su carácter. En cambio, desde que eran jóvenes han oído que un mentiroso y engañoso llamado Muhammad afirmaba ser un profeta. En lo que a mí respecta, esas personas son [excusadas] como aquellos a quienes no les ha llegado el llamado del Islam, porque si bien han oído el nombre del Profeta, han oído lo opuesto a sus verdaderas cualidades. Y oír esas cosas nunca despertaría en nadie el deseo de averiguar quién era él”. [2]
El Imam Nawawi dijo en su comentario Sharh Sahih Muslim que a quienes nacen en familias idólatras y mueren sin que les llegue un mensaje se les concede el paraíso basándose en el versículo coránico 17:15: “No castigamos a un pueblo hasta que les llegue un mensajero” . Según ibn Taymiyyah, estas personas que no recibieron el mensaje en este mundo serán puestas a prueba en la otra vida. [1] Esta opinión también fue compartida y aceptada por Ibn Qayyim al-Jawziyya , Abu Hasan al-Ash'ari e Ibn Kathir , ya que todos ellos basaron esta decisión según el Hadith sobre los destinos de cuatro tipos de pueblos:
Según Ibn Qayyim, Ibn Taymiyya y otros eruditos islámicos que estuvieron de acuerdo con este hadiz, esto significa que esos cuatro tipos de personas serán examinadas más a fondo por Allah, donde estos cuatro tipos de personas serán probadas en el estado en que sus sentidos y sus mentes estén en perfectas condiciones, para que puedan entender que están siendo probados y examinados por Dios. [5] [4]
Ali al-Qari , erudito de la escuela Hanafi del siglo XV d.C. , también opinó de manera similar, con la adición de que esas pruebas no se aplicaban a los monoteístas anteriores a Muhammad ( Hanif ), como Waraqah ibn Nawfal o Zayd ibn Amr , ya que se los considera creyentes. [6]
Muhammad Nasiruddin al-Albani , un erudito salafista , afirmó sobre este asunto: “El término Ahl al-Fatrah se refiere a todos aquellos a quienes la dawah (mensaje del Islam) no ha llegado de la manera correcta tal como llegó en la Sharia… Esas personas no serán castigadas en el Día del Juicio [por su incredulidad en este mundo]. Es muy posible que la Gente del Intervalo exista en cada período de tiempo, ya sea antes [de la revelación del mensaje final del] Islam o después. El mensaje tiene que haberles llegado en su pureza prístina, sin ninguna distorsión. En los casos en que la dawah llega a la gente en una forma mutilada en la que sus componentes esenciales; sus principios fundamentales de creencia, han sido sustituidos, soy el primero en decir que la dawah no les ha llegado”. [ cita requerida ]
Albani citó a Musnad Ahmad ibn Hanbal en su libro, Al-Jami' al-Saghir , que Ahl al-Fatrah será puesta a prueba cuando un mensajero le ordene entrar al fuego del infierno, donde si obedece las órdenes, pasará la prueba y se le permitirá entrar al Paraíso , mientras que si se niega, entonces será verdaderamente empujado al infierno. [6]
Abdul-Aziz Ibn Baz opinó que Ahl al-Fatrah se someterá a pruebas especiales durante Al-Qiyāmah (La Gran Resurrección), pero esta decisión no se aplica a quienes eligen convertirse en politeístas durante su vida, ya que el monoteísmo abrahámico ha existido incluso antes de Mahoma. Ibn Baz dijo que incluso Abdullah ibn Abd al-Muttalib , el padre de Mahoma, también va al infierno, según un hadiz musulmán sahih . [7]
Muhammad ibn al-Uthaymin también consideró que Ahl al-Fatrah será puesta a prueba en el día del juicio basándose en la tradición de Abu Hurayra . [8]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)أَرْبَعَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: رَجُلٌ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ شَيْئًا، وَرَجُلٌ أَ حْمَقُ، وَرَجُلٌ هَرَمٌ، وَرَجُلٌ مَاتَ فِي فَتْرَةٍ، فَأَمَّا الْأَصَمُّ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَسْمَعُ شَيْئًا، وَأَمَّا الْأَحْمَقُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَالصِّبْيَانُ يَحْذِفُونِي بِالْبَعْرِ، وَأَمَ ّا الْهَرَمُ فَيَقُولُ: رَبِّ، لَقَدْ جَاءَ الْإِسْلَامُ وَمَا أَعْقِلُ شَيْئًا، وَأَمَّا الَّذِي مَاتَ فِي الْفَتْرَةِ فَيَقُو لُ: رَبِّ، مَا أَتَانِي لَكَ رَسُولٌ، فَيَأْخُذُ مَوَاثِيقَهُمْ لَيُطِيعُنَّهُ، فَيُرْسِلُ إِلَيْهِمْ أَنْ ادْخُ لُوا النَّارَ، قَالَ: فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ دَخَلُوهَا لَكَانَتْ عَلَيْهِمْ بَرْدًا وَسَلَامًا
Adillatu Mu'taqad Abi Hanifah al-A'zham fî Abawai ar-Rasûl