Sukiya-zukuri (数寄屋造り) es un tipo de estilo arquitectónico residencial japonés. Suki (ateji: 数寄 o 数奇) significa gusto refinado y bien cultivado y deleite en actividades elegantes, [1] y se refiere al disfrute de la ceremonia del té realizada de manera exquisita.
La palabra originalmente significaba una pequeña estructura para la ceremonia del té japonesa (conocida como chashitsu ) y estaba asociada con el ikebana y otras artes tradicionales japonesas. Ha llegado a indicar un estilo de diseño de instalaciones públicas y hogares privados basado en la estética de las casas de té. [2]
Históricamente y por tradición, el sukiya-zukuri se caracteriza por el uso de materiales naturales, especialmente madera. En la arquitectura contemporánea, sus conceptos formales y espaciales se mantienen vivos en materiales modernos como el acero, el vidrio y el hormigón. [3]
En 1587, Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) contrató al maestro del té Sen no Rikyū como asesor en cuestiones estéticas. En el recinto del imponente castillo Jurakudai de Hideyoshi en Kioto, Rikyū diseñó un edificio de dieciocho esteras conocido como el Shoin de colores , que se considera el primer ejemplo de arquitectura sukiya-zukuri . [4]
El estilo se desarrolló durante el resto del período Azuchi-Momoyama (1568-1600) y se caracterizaba por habitaciones pequeñas, generalmente de cuatro tatamis y medio, o incluso menos, que tenían un tokonoma y estantes. [5] Normalmente se ingresaba a estos edificios a través de un jardín, a menudo por medio de un camino indirecto, curvo o diagonal que no permitía una vista instantánea de la casa de té. [6]
La arquitectura sukiya-zukuri incorpora la estética de las casas de té y abarca todo tipo de edificios, incluidas viviendas privadas, villas, restaurantes y posadas. Uno de los ejemplos más conocidos es el Palacio Independiente Katsura en Kioto. En el período Edo (1600-1868), el sukiya-zukuri se hizo popular entre los habitantes de las ciudades y la mayoría de las casas se construyeron en este estilo. [7]
En el período Azuchi-Momoyama no solo se desarrolló el estilo sukiya sino también el shoin-zukuri (書院造) de residencias de la clase guerrera . Mientras que el sukiya era un espacio pequeño, simple y austero, el estilo shoin-zukuri era el de las grandes y magníficas áreas de recepción, el escenario de la pompa y ceremonia de los señores feudales . Como ejemplo, en un shoin , el arreglo floral en el tokonoma es indicativo de la riqueza relativa del anfitrión, sin embargo, el invitado se sienta de espaldas a él, ya que no está destinado a su disfrute. Mientras que, en un salón de té, el invitado se sienta frente al tokonoma para disfrutar de su belleza. [8]
Una comparación con el shoin-zukuri deja en claro las características estilísticas que definen al sukiya-zukuri . Los "rieles del friso" llamados nageshi conectan columnas cuadradas y ranuradas en el shoin-zukuri , el travesaño a menudo está tallado de manera elaborada, el techo está artesonado o enrejado con un riel hexagonal y las superficies de las paredes están terminadas y a menudo decoradas con murales . La hornacina toko , los estantes tana y el escritorio empotrado del shoin están dispuestos de acuerdo con una fórmula fija.
En cambio, el sukiya-zukuri suele utilizar columnas sin escuadrar, incluso troncos de árboles pulidos sencillos o madera con la corteza en su lugar para la columna central nakabashira . Las paredes están acabadas de forma sencilla con un yeso de tierra natural y cualquier tallado en el travesaño del ranma se mantiene simple. El techo de tablas está cubierto con tablas planas y rectangulares. Aunque hay una hornacina tokonoma y estantes tana y quizás también shoin en la sala principal, su disposición y tratamiento son libres. La belleza del sukiya-zukuri proviene de la delicada sensibilidad de los esbeltos elementos de madera y otros materiales naturales utilizados, y de la simplicidad de la ornamentación, si la hay. [9]
En la casa de té de Shoin coloreado, Sen no Rikyū tiñó las maderas con una mezcla de tinte rojo de Bengala y tinte negro para que parecieran viejas y sucias. En cambio, sus alumnos Oribe y Enshu preferían colores más brillantes y acabados naturales. Se cree que este cambio coincidió con el desarrollo del cepillo de madera regular que permitió un acabado más uniforme de la madera y una mejor apreciación de las cualidades naturales de la madera sin terminar. Es un rasgo que ha caracterizado al estilo sukiya desde entonces. [10]
Después de la Restauración Meiji en 1867, la clase samurái y, por tanto, el estilo shoin perdieron su razón de ser, mientras que el estilo sukiya continuó desarrollándose y fue reevaluado para la arquitectura modernista .
El estilo sukiya requiere una sutil armonía entre los principios que se requieren en su construcción, entre ellos la relación entre el cliente, el arquitecto y el carpintero. Tanto el arquitecto como el carpintero deben tener un profundo conocimiento de los materiales empleados. [11] Hay un ejemplo de un carpintero al que se le pidió que construyera una casa de estilo sukiya y que se negó a hacerlo porque perdió sus herramientas en la Segunda Guerra Mundial y sintió que no estaría en condiciones de trabajar satisfactoriamente. [12]
En 1934, el arquitecto Isoya Yoshida animó a los arquitectos a diseñar en estilo sukiya utilizando materiales modernos. Dijo que era importante mostrar las características naturales de la madera, aunque sería un error utilizar algo que pudiera llamar la atención, ya que no estaba en el espíritu del estilo. [13]
Aunque originalmente se concibió con materiales naturales, principalmente madera, el estilo sukiya se adaptó a los materiales modernos, en concreto el hormigón y el acero, a medida que los constructores y arquitectos buscan incorporar elementos de diseño interior sukiya en edificios modernos en un entorno urbano. Esto no se ve como una dilución del lenguaje del diseño: como señala el historiador de arquitectura Teiji Itoh, "en sus años de formación, la tradición sukiya se ocupaba principalmente del diseño interior... El estilo sukiya se adapta bien a [los edificios modernos] porque se ocupa principalmente de adaptar una determinada decoración a una entidad espacial ya establecida". [14] Dicho esto, en la mayoría de los casos, el diseño sukiya en un entorno urbano está lejos del espíritu original de un "retiro de montaña en la ciudad" tal como se concibió en el Japón del siglo XVI de Sen no Rikyū.
La transición entre los estilos Shoin y Sukiya se produjo a principios del siglo XVII, cuando se diseñó una nueva estructura para las contraventanas. Al apilar las puertas corredizas de madera opaca en una caja llamada to-bukuro, en lugar de simplemente superponerlas, se duplicó la cantidad de luz en el interior y se pudieron obtener vistas ininterrumpidas del jardín. [15] [16] La imagen principal de la Villa Imperial Katsura de transición muestra ambos sistemas.
![Desde el interior, los niveles de luz son más bajos. La pintura dorada reflectante que se usa ampliamente en los edificios de estilo Shoin ayuda a compensarlo.[17]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/95/Castello_nijo_03_ohiroma_ichi-no-ma.JPG/1280px-Castello_nijo_03_ohiroma_ichi-no-ma.JPG)
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En la primera mitad del siglo XVII, a principios del periodo Edo, la ranura más externa se movió fuera de la línea de pilares. Las contraventanas de madera colocadas en esta ranura se entrelazaban borde con borde y se llamaban ama-do (雨戸, "puerta de lluvia"): eran contraventanas para tormentas, que se usaban solo por la noche y cuando hacía mal tiempo. [16] [15] Para abrir el edificio por la mañana, cada ama-do se deslizaba hasta el final de la ranura, donde se apilaban en una caja [15] llamada to-bukuro [18] (戸袋, とぶくろ: literalmente, "puerta-contenedor"). El to-bukuro podía diseñarse para que se abriera y se apartara. [19] [20] Las dos ranuras interiores permanecieron como estaban, pero ambas podían llenarse con shōji, duplicando la cantidad de shōji en un edificio. Los shōji ligeros se podían sacar y llevar fácilmente. Esta nueva estructura permitía que todo el costado del edificio se abriera, lo que proporcionaba el doble de luz, desde una pared ininterrumpida de shoji, o una vista sin obstáculos del jardín; los jardines cambiaban en consecuencia. [15] [21] Los porches engawa con circulación circular significaron que los to-bukuro se ubicaban inicialmente en las esquinas, pero se idearon sistemas amado-rotator (amado-mawashi) para eliminar esta necesidad (ver imágenes y película externa). Los amado se rotaban en las esquinas alrededor de una barra vertical fija llamada tomawashi -bou (más tarde reducida a un par de clavijas al quitar la sección central).
A mediados del siglo XVII, el ama-do de una sola vía se había extendido y podía colocarse en el exterior del engawa. [15] [20] Se realizaron algunos cambios arquitectónicos adicionales bajo la influencia del cambio en el encofrado. El encofrado fue parte de una combinación de cambios arquitectónicos que marcaron el final del estilo shoin y el comienzo del estilo sukiya. [21]
Los amado también servían para asegurar los edificios y podían tener nejishimari (cerraduras atornilladas en los bordes). También podían tener musōmado , respiraderos que se cerraban con listones verticales deslizantes y dejaban entrar algo de luz y aire cuando las contraventanas estaban cerradas. Más tarde, se añadieron garasu-do , puertas corredizas de vidrio, entre los ama-do y los shoji. [22]
Durante la Exposición Universal Colombina de Chicago de 1893, se construyó una pequeña casa de té japonesa cerca del estanque norte, diseñada en una versión libre del estilo sukiya. [23] Harper's Weekly , una revista nacional, publicó un artículo en marzo de 1893 que mostraba la construcción de las contribuciones japonesas a la exposición. La revista Inland Architect , con sede en Chicago, también le dedicó dos artículos en el invierno de 1892/3, por lo que es probable que los arquitectos locales estuvieran familiarizados con la obra. [24] El historiador Dmitri Tselos fue el primero en identificar la casa de té japonesa como una posible influencia de Frank Lloyd Wright , sugiriendo que las formas de techo doble de baja pendiente de las casas de la pradera tenían formas similares a las del techo de la casa de té. [25]
En 1934, en su residencia de Okada, el arquitecto Sutemi Horiguchi combinó elementos del estilo sukiya (influenciado por el Palacio Independiente Katsura) en el jardín para ayudar a fusionar los aspectos occidentales y orientales del plan. [26]
En 1954, Walter Gropius , fundador de la Bauhaus, visitó el Palacio Independiente Katsura y quedó tan impresionado que en 1960 escribió Katsura: Tradición y creación de arquitectura japonesa junto con Kenzo Tange .
Lo más característico del espíritu de la concepción es el camino que lleva a la puerta de entrada de la villa. Se ajusta al enfoque zen favorito, que rara vez es directo, axial y simétrico. Hay un marcado rechazo por la imponente avenida recta; en cambio, hay una preferencia por el enfoque íntimo y casual pero cuidadosamente planificado que ofrece sorpresas en cada curva y conduce al objetivo principal de una manera humana, natural y sin imposiciones.
— Gropius, W (1968) Apolo en la democracia: la obligación cultural del arquitecto , McGraw-Hill Book Company, pág. 126
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