El valor intrínseco de un ser humano o de cualquier otro animal sintiente proviene de su propio interior. Es el valor que le da a su propia existencia. El valor intrínseco existe allí donde hay seres que se valoran a sí mismos. [1]
El valor intrínseco se considera autoadscrito, todos los animales lo tienen, a diferencia de los valores instrumentales o extrínsecos. El valor instrumental es el valor que otros confieren a un animal (o a cualquier otra entidad) debido a su valor como recurso (por ejemplo, como propiedad, trabajo, alimento, fibra, " servicios ecosistémicos ") o como fuente de bienestar emocional, recreativo, gratificación estética o espiritual. Los valores intrínsecos se confieren desde el interior de un animal y, por lo tanto, los economistas no los pueden medir directamente, mientras que los valores extrínsecos se confieren desde fuera y, en principio, pueden medirse econométricamente.
La frase "valor intrínseco" (a menudo utilizada como sinónimo de valor inherente ) ha sido adoptada por los defensores de los derechos de los animales . La Ley holandesa de salud y bienestar animal se refirió al valor intrínseco en 1981: "El reconocimiento del valor intrínseco de los animales significa que los animales tienen valor por derecho propio y, como consecuencia, sus intereses ya no están automáticamente subordinados a los intereses del hombre". [2] Este reconocimiento ha suscitado un debate sobre lo que implica en el contexto de la cría de animales , la cría de animales , la vivisección , las pruebas con animales y la biotecnología . También lo utilizan los defensores del medio ambiente y la legislación para abarcar de manera integral la totalidad de los valores intrínsecos de un ecosistema. El artículo 7(d) de la Ley de Gestión de Recursos (RMA) de Nueva Zelanda , por ejemplo, exige que se preste especial atención a los "valores intrínsecos de los ecosistemas". [3]
Las actitudes morales hacia los animales en Occidente (tal como se expresan en el debate público y la legislación) han cambiado considerablemente con el tiempo. Las primeras leyes británicas contra la crueldad se introdujeron en la Ley de Crueldad contra los Animales de 1835 . Después de este desarrollo, muchos otros países siguieron el ejemplo con leyes similares, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. Estas leyes no desafiaron la idea de que otros animales son recursos para uso humano y sólo limitaron aquellos actos de crueldad que (a) tuvieran pocas repercusiones económicas o sociales, y (b) fueran ofensivos para la sensibilidad humana (el llamado principio de ofensa ) o contrarios a la dignidad humana. Estas regulaciones se caracterizaron como antropocéntricas : generalmente priorizaban los intereses económicos y recreativos humanos, como la agricultura, la pesca y los deportes sangrientos, sobre el sufrimiento animal; es decir, favorecían los valores instrumentales de los animales sobre los intrínsecos.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la intensificación de la cría de ganado, el crecimiento de las granjas industriales de cerdos y pollos y el mayor uso de animales en experimentos de laboratorio dañinos provocaron feroces debates en los que las consecuencias negativas para los propios animales se convirtieron en un problema. En particular, durante las décadas de 1960 y 1970, los grupos de presión comenzaron a defender los intereses de los animales mantenidos en laboratorios y granjas. Expresaron su descontento con las leyes que protegían la crueldad institucional de las industrias de explotación animal y al mismo tiempo prohibían actos seleccionados de crueldad individual en determinadas situaciones. Pidieron nuevas formas de legislación que protegieran a los animales por razones no antropocéntricas .
En estas discusiones (sobre la relevancia moral del bienestar animal) estuvieron involucradas dos cuestiones clave. En primer lugar, el principio de daño , más que el principio de ofensa , debería ser el fundamento moral para la protección de los animales. En segundo lugar, en cuanto al escepticismo expresado por los científicos sobre la presencia de conciencia y autoconciencia en los animales, se les debe conceder el beneficio de la duda adoptando el llamado postulado de la analogía . La investigación etológica aplicada sobre el comportamiento de los animales en cautiverio dejó claro que el uso intensivo de animales tenía efectos negativos sobre la salud y el bienestar de los animales. Sin embargo, la preocupación por el bienestar de los animales debía ser purgada del antropomorfismo y el sentimentalismo . Este punto de vista se adopta, por ejemplo, en un informe de la Federación Holandesa de Veterinarios de la CEE (FVE, 1978) sobre los problemas de bienestar de los animales domésticos. Este documento establece que:
Aunque los intereses de los animales a menudo entran en conflicto con las demandas de la sociedad, la sociedad sigue siendo responsable del bienestar de los animales involucrados. Las consideraciones sobre el bienestar animal deberían basarse en normas veterinarias, científicas y etológicas, pero no en sentimientos. Y aunque los animales no tienen derechos fundamentales, los seres humanos tenemos ciertas obligaciones morales hacia ellos.
Durante los años 1970 y 1980, las críticas sobre las condiciones de vida de los animales de granja y de laboratorio fueron reexaminadas en otros debates sociales, en particular las discusiones relativas a la protección del medio ambiente (natural) y las relativas al desarrollo de nuevas técnicas de cría. Debido a esta ampliación de las cuestiones, surgieron otras objeciones contra el uso de animales por razones científicas o económicas. Se decía que el uso instrumental de los animales es difícil de conciliar con su valor intrínseco (o inherente ). En 1981, el gobierno holandés incluyó el argumento del valor intrínseco en una declaración relativa a la protección de los animales (CRM, 1981). En aquel momento se formuló un principio que permitía la posibilidad de que, en algunos casos, los intereses de los animales pudieran prevalecer sobre los de la ciencia y la industria. Los intereses del animal implicaban la salud y el bienestar experimentados por los propios animales, independientemente de las consideraciones relativas a su idoneidad para el uso humano. Ahora se afirmaba que los animales tienen un valor intrínseco , es decir, un bien propio , y un interés por su propio bienestar.
Los avances en el campo de la biotecnología ampliaron aún más el alcance del debate sobre el estatus moral de los animales. Después de la controversia sobre el toro transgénico Herman y el proyecto de lactoferrina de GenePharming, la biotecnología moderna casi se ha convertido en sinónimo de ingeniería genética . En el debate sobre el toro Herman, la preocupación por el valor intrínseco de los animales se convirtió en un tema por derecho propio. Muchos sintieron que el valor intrínseco implicaba algo más que la mera preocupación por el bienestar del animal. Desde entonces, el valor intrínseco no sólo se refiere al bienestar del animal, sino también a la actitud moral que la sociedad adopta hacia los animales (o la naturaleza). Para algunos, esta postura significa un retorno al principio de ofensa y, por tanto, no ayuda en la lucha contra el antropocentrismo o el antropomorfismo . Otros, sin embargo, sostienen que el reconocimiento del valor intrínseco de los animales va más allá del bienestar animal , ya que respeta al animal como "centro de su propio ser".
Un punto de discordia en la discusión sobre el valor intrínseco en relación con el estatus moral de los animales es la diversidad de significados y connotaciones asociadas con el valor intrínseco . En términos generales, hay cuatro posiciones principales en este debate que definen el valor intrínseco . Uno puede adherirse a un significado de valor intrínseco de los animales en el sentido de: [4]
De la primera interpretación, la conductista , se puede decir (ya que es moralmente neutral ) que es inútil para la teoría ética. De la cuarta interpretación, actitudinal o intuicionista, se puede decir que no discrimina sensibilidades o intereses, y podría usarse para cualquier tipo de entidad (natural, cultural o abstracta) que valga la pena proteger (incluidas especies, culturas, lenguas, edificios históricos o sitios, etcétera). La cuestión central del debate sobre el valor intrínseco de los animales sigue estando entre utilitaristas y deontólogos .