Illuminationism ( Persian حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , Arabic : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , both meaning "Wisdom of the Rising Light"), also known as Ishrāqiyyun or simply Ishrāqi ( Persian اشراق, Arabic : الإشراق, lit. "Rising" , como en "El resplandor del sol naciente") es una escuela de pensamiento filosófica y mística introducida por Shahab al-Din Suhrawardi ( honorífico : Shaikh al-ʿIshraq o Shaikh-i-Ishraq , ambos significan "Maestro de la Iluminación") en el siglo XII, establecido con su Kitab Hikmat al-Ishraq (lit: "Libro de la Sabiduría de la Iluminación"), un texto fundamental terminado en 1186. Escrito con influencia del avicenismo , el peripatetismo y el neoplatonismo , la filosofía es sin embargo distinta como una adición novedosa y holística a la historia de la filosofía islámica .
Si bien el asedio de Bagdad por parte de los Ilkhanate y los mongoles y la destrucción de la Casa de la Sabiduría ( árabe : بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) terminaron efectivamente con la Edad de Oro islámica en 1258, también allanó el camino para la invención filosófica novedosa. [1] Un ejemplo de ello es la obra del filósofo Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , específicamente su Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido por la reflexión personal"); los desafíos del libro a la norma aristotélica en la filosofía islámica junto con el énfasis de al-Baghdādī en la "autorreflexión evidente" y su resurgimiento del uso platónico de la luz como metáfora de fenómenos como la inspiración influyeron en la filosofía de Suhrawardi. [2] El filósofo y lógico Zayn al-Din Omar Savaji inspiró aún más a Suhrawardi con sus obras fundamentales sobre matemáticas y su creatividad para reconstruir el Organon ; la lógica de dos partes de Savaji basada en "proposiciones expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) y "teoría de la prueba" (ḥojaj) sirvió como modelo precursor para las propias "Reglas del pensamiento" de Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). [3] Entre los tres filósofos islámicos mencionados en la obra de Suhrawardi, al-Baghdādī y Savaji son dos de ellos.
Al terminar su Kitab Hikmat al-Ishraq (lit: "Libro de la sabiduría de la iluminación"), el filósofo persa [4] [5] [6] [1] Shahab al-Din Suhrawardi fundó el iluminacionismo en 1186. La escuela persa e islámica se basa en antiguas disciplinas filosóficas iraníes , [7] [8] el avicenismo ( la filosofía islámica temprana de Ibn Sina ), el pensamiento neoplatónico (modificado por Ibn Sina) y las ideas originales de Suhrawardi.
En su Filosofía de la iluminación , Suhrawardi sostuvo que la luz opera en todos los niveles y jerarquías de la realidad (PI, 97.7–98.11). La luz produce luces inmateriales y sustanciales, incluidos intelectos inmateriales ( ángeles ), almas humanas y animales, e incluso "sustancias oscuras", como los cuerpos. [9]
La metafísica de Suhrawardi se basa en dos principios. El primero es una forma del principio de razón suficiente . El segundo principio es el principio de Aristóteles de que una infinitud actual es imposible. [10]
El significado esencial de ishrāq ( persa: اشراق, árabe : الإشراق) es "ascenso", refiriéndose específicamente al amanecer , aunque "iluminación" es la traducción más común. Se ha utilizado tanto en textos filosóficos árabes como persas como medio para significar la relación entre el " sujeto aprehensor " (al-mawżuʿ al-modrek) y el " objeto aprehensible " (al-modrak); más allá del discurso filosófico, es un término utilizado en la discusión común. Suhrawardi utilizó la ordinariedad de la palabra para abarcar todo lo que es místico junto con una variedad de diferentes tipos de conocimiento, incluido elhām , que significa inspiración personal. [1]
Ninguna de las obras de Suhrawardi fue traducida al latín, por lo que permaneció desconocido en el Occidente latino , aunque su obra continuó siendo estudiada en el Oriente islámico. [11] Según Hosein Nasr , Suhrawardi era desconocido en Occidente hasta que fue traducido a las lenguas occidentales por pensadores contemporáneos como Henry Corbin , y sigue siendo en gran parte desconocido incluso en países dentro del mundo islámico. [12]
Suhrawardi intentó presentar una nueva perspectiva sobre cuestiones como las de la existencia. No sólo hizo que los filósofos peripatéticos se enfrentaran a esas nuevas cuestiones, sino que también dio nueva vida al cuerpo de la filosofía después de Avicena. [13] Según John Walbridge , las críticas de Suhrawardi a la filosofía peripatética podrían considerarse un punto de inflexión importante para sus sucesores. Aunque Suhravardi fue primero un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en platónico después de una experiencia mística. También se le considera como uno de los que revivió la sabiduría antigua en Persia con su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri y Qutb al-Din al-Shirazi, intentaron continuar el camino de su maestro. Suhrewardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: un enfoque es discursivo y otro es intuitivo. [14]
Los pensadores iluminacionistas de la Escuela de Isfahán desempeñaron un papel importante en la revitalización de la vida académica en el [15] Imperio safávida bajo el Shah Abbas I (1588-1629). [16] El pensamiento aviceniano continuó informando a la filosofía durante el reinado del Imperio safávida. [16] El iluminacionismo se enseñaba en las madrasas safávidas (lugares de estudio) establecidas por shahs piadosos. [17]
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī) fue un filósofo iraní del siglo XVII considerado un maestro [18] del iluminacionismo. Escribió un libro titulado al-Asfār al-Arbaʻah , que significa "los cuatro viajes", en referencia al viaje del alma de regreso a Alá. Desarrolló su libro hasta convertirlo en una escuela de pensamiento completa; no se refería a al-Asfār como una filosofía sino como "sabiduría". Sadra enseñaba cómo uno podía ser iluminado o recibir sabiduría hasta convertirse en un sabio. [19] Al-Asfar fue una pieza del iluminacionismo que todavía es una parte activa de la filosofía islámica actual. Fue representativo de toda la cosmovisión filosófica de Mulla Sadra. [20] Como muchas obras árabes importantes, es difícil de entender para el mundo occidental porque no ha sido traducida al inglés. Mulla Sadra finalmente se convirtió en el maestro más importante de la escuela religiosa conocida como Madrasa-yi Khan. [16] Sus filosofías todavía se enseñan en todo el Oriente islámico y el sur de Asia. [16]
Al-Asfar es el libro de Mulla Sadra que explica su visión del iluminacionismo. Aborda los problemas a partir de un esbozo peripatético . [21] Este estilo aristotélico de enseñanza recuerda al filósofo de la Edad de Oro islámica Avicena . Mulla Sadra a menudo hace referencia al Corán cuando trata problemas filosóficos. Cita versos coránicos mientras explica filosofía. Escribió exégesis del Corán, como su explicación de Āyat al-Kursī .
Asfār significa viajes. En al-Asfar se habla de un viaje para adquirir sabiduría. Mulla Sadra utilizaba la filosofía como un conjunto de ejercicios espirituales para volverse más sabio. [22]
En el libro de Mulla Sadra, La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto, describe los cuatro viajes del intelecto.
