La enfermedad mortal ( en danés : Sygdommen til Døden ) es un libro escrito por el filósofo danés Søren Kierkegaard en 1849 bajo el seudónimo de Anti-Climacus. Una obra del existencialismo cristiano , el libro trata sobre el concepto de desesperación de Kierkegaard , que él equipara con elconcepto cristiano de pecado , al que llama "el pecado de la desesperación". Walter Lowrie escribió que veía los temas de La enfermedad mortal como una repetición de los de la obra anterior de Kierkegaard, Temor y temblor , y como incluso más estrechamente relacionados con los de El concepto de angustia . [1] Kierkegaard utilizó dos seudónimos con propósitos opuestos: "Johannes Climacus" [2] sugiere que no es cristiano, mientras que "Anti-Climacus" [3] sugiere que es "un cristiano extraordinario". [4] [5]
Anti-Climacus introduce el libro con una referencia a una frase del Evangelio de Juan , 11:4: "Esta enfermedad no es de muerte". La frase aparece en el evangelio de Jesús de Juan , en el que Jesús resucita a Lázaro de entre los muertos. Sin embargo, Anti-Climacus plantea la pregunta: ¿no sería esta afirmación todavía cierta incluso si Jesús no hubiera resucitado a Lázaro de entre los muertos? Mientras que la concepción humana de la muerte es que es el final de la vida, la concepción cristiana de la muerte es que es simplemente una parada en el camino de la vida eterna y, por lo tanto, nada que temer. Más bien, es la incapacidad de morir lo que hay que temer. La verdadera "enfermedad de muerte", según Anti-Climacus, no es la muerte física sino la desesperación, una especie de muerte espiritual, que surge de no aceptarse a uno mismo.
Según Kierkegaard, un individuo está "desesperado" si no se alinea con Dios o con el plan de Dios para sí mismo. De esta manera, pierde su yo . Kierkegaard define el yo como "la relación que se relaciona consigo misma en la relación", y define la experiencia humana como la tensión entre "lo finito y lo infinito", y entre "lo posible y lo necesario". Escribe que esta tensión es identificable con el acto de equilibrio dialéctico -la relación- entre estos rasgos opuestos. Aunque los humanos son inherentemente reflexivos y autoconscientes, para convertirse en un verdadero "yo" uno debe ser consciente de que la fuente y el fundamento de este "yo" es el amor, "el poder que lo creó". Cuando uno no logra comprender la verdadera naturaleza del yo, o la verdadera naturaleza del poder que lo crea y lo sostiene, dice, uno está desesperado.
En el libro se presentan tres tipos de desesperación: uno de ellos se relaciona con la inconsciencia de tener un yo; otro con no querer ser uno mismo; y el tercero, con la sensación de que uno no es uno mismo. Describe el primer tipo como "desesperación inauténtica", porque nace de la ignorancia. En este estado, uno no es consciente de que tiene un yo que está separado de su realidad finita. Uno no se da cuenta de que hay un poder que creó y continúa creándose a uno mismo, y acepta la idea de finitud porque uno no es consciente de la posibilidad de ser más inherente a la individualidad. El segundo tipo de desesperación es negarse a aceptar el yo fuera de la inmediatez; solo definir el yo en términos inmediatos, finitos. Este es el estado en el que uno se da cuenta de que tiene un yo, pero desea perder esta dolorosa conciencia organizando su vida finita de manera que la realización sea innecesaria. Esta etapa es vagamente comparable a la mala fe de Sartre . El tercer tipo es la conciencia del yo sin la voluntad de reconocer la dependencia de ese yo del amor, es decir, del poder que nos creó. En este estado, uno acepta lo eterno y puede o no reconocer el amor, pero se niega a aceptar el aspecto del yo que es amor. Kierkegaard describe este tipo de desesperación como el más exacerbado y lo califica de "demoníaco".
No desesperar es haber reconciliado lo finito con lo infinito, existir consciente del propio ser y del poder del amor. En concreto, Kierkegaard define el opuesto de la desesperación como la fe , que describe de la siguiente manera: "Al relacionarse consigo mismo y al querer ser él mismo, el yo reposa transparentemente en el poder que lo ha establecido". La gente suele atribuir el nombre de "Dios" al "poder que creó" al yo, pero el texto de Anti-Climacus es más sutil que este punto de vista ortodoxo. Kierkegaard ciertamente estaba pensando en Dios, pero lo que significa tener una relación personal con Dios y cómo Dios es amor son los verdaderos temas de este libro. Si bien el libro es, en muchos sentidos, una fenomenología de la oración, es también una fenomenología de lo que un romántico a pesar de sí mismo podría ofrecer al futuro de la madurez humana mediante una visión relacional del yo basada en el amor creativo.
La enfermedad mortal tiene fuertes temas existencialistas . Por ejemplo, los conceptos de las partes finitas e infinitas del ser humano se traducen en el concepto de "facticidad" de Heidegger y el concepto de "trascendencia" de Sartre en El ser y la nada . La tesis de Kierkegaard es, por supuesto, en otros aspectos profundamente diferente de la de Sartre, más obviamente debido a la creencia de Kierkegaard de que solo la fe religiosa puede salvar al alma de la desesperación. Esta forma particular de existencialismo a menudo se llama existencialismo cristiano .
Algunos han sugerido que la apertura del libro es una parodia elaborada de la filosofía a menudo desconcertantemente críptica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; sin embargo, algunos académicos, como Gregor Malantschuk, han sugerido lo contrario. [6]
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