La enantiodromía ( en griego antiguo : ἐναντίος , romanizado : enantios – «opuesto» y δρόμος, dromos – «curso de carrera») es un principio introducido en Occidente por el psiquiatra Carl Jung . En Tipos psicológicos , Jung define la enantiodromía como «la aparición del opuesto inconsciente en el transcurso del tiempo». [1] Es similar al principio de equilibrio en el mundo natural, en el que el sistema se opone a cualquier extremo para restablecer el equilibrio . Cuando las cosas llegan a su extremo, se convierten en su opuesto. Jung añade que «este fenómeno característico ocurre prácticamente siempre cuando una tendencia extrema y unilateral domina la vida consciente; con el tiempo se construye una contraposición igualmente poderosa que primero inhibe el desempeño consciente y posteriormente rompe el control consciente». [1]
Este principio fue comprendido y discutido explícitamente en los principios de la religión tradicional china, como en el taoísmo y el yin-yang . Una premisa central del I Ching es que las líneas yang se vuelven yin cuando han alcanzado su extremo, y viceversa. [2] Sin embargo, en términos junguianos, una cosa se transfigura psíquicamente en su sombra opuesta, en la represión de fuerzas psíquicas que, de ese modo, se catectizan en algo poderoso y amenazante.
Jung estuvo fuertemente influenciado por Friedrich Nietzsche , y Nietzsche analiza esta idea en varias áreas de sus obras: Aforismos humanos, demasiado humanos 1, 2 y 3; Aforismos más allá del bien y del mal 2.
La palabra "enantiodromía" fue aparentemente acuñada por Stobeus [3] pero el concepto está implícito también en los escritos de Heráclito . En el fragmento 126 de DK , por ejemplo, Heráclito dice "las cosas frías calientan, las cosas cálidas enfrían, las cosas húmedas secan y las cosas resecas se mojan". [4] También parece implícito en otros de sus dichos, como "la guerra es padre de todo, rey de todo" (fr. 53), "ellos no saben que la cosa diferente/opuesta concuerda consigo misma; la armonía es reflexiva (παλίντροπος palintropos , usado para un arco compuesto, o "en tensión reflexiva"), como el arco y la lira" (fr. 51). En estos pasajes y otros la idea de la coincidencia de opuestos está claramente articulada en el estilo característico de Heráclito de adivinanzas, así como el movimiento dinámico de ida y vuelta entre los dos, generado especialmente por la oposición y el conflicto.
Jung mismo escribió: “El anciano Heráclito, que era en verdad un gran sabio, descubrió la más maravillosa de todas las leyes psicológicas: la función reguladora de los opuestos. La llamó enantiodromía, un correr en sentido contrario, con lo que quería decir que tarde o temprano todo se topa con su opuesto”. [5]
Aproximadamente una generación después, Platón, en el Fedón, articuló claramente este principio: “Todo surge de esta manera: los opuestos de sus opuestos” (sección 71a). [6]
Desde que Jung lo reconoció muchos siglos después, se ha retratado activamente en la cultura moderna. Por ejemplo, se ha aplicado al tema de la película La vida de los otros , para mostrar cómo alguien devoto de un régimen comunista rompe con su lealtad y emerge como humanista .
En particular, Jung utilizó el término para referirse al inconsciente que actúa contra los deseos de la mente consciente , actualizando el concepto griego de akrasia en términos psicológicos modernos. ( Aspectos de lo masculino , capítulo 7, párrafo 294).
Enantiodromía. Literalmente, "ir en contra de", se refiere a la aparición del opuesto inconsciente en el transcurso del tiempo. Este fenómeno característico ocurre prácticamente siempre cuando una tendencia extrema y unilateral domina la vida consciente; con el tiempo se construye una contraposición igualmente poderosa, que primero inhibe la actuación consciente y luego rompe el control consciente. ("Definiciones", ibíd. , párr. 709)
La enantiodromía suele presentarse junto con síntomas asociados a la neurosis aguda y a menudo presagia un renacimiento de la personalidad.
El gran plan sobre el que se construye la vida inconsciente de la psique es tan inaccesible a nuestra comprensión que nunca podemos saber qué mal puede no ser necesario para producir el bien por enantiodromía, y qué bien puede muy posiblemente conducir al mal. ("La fenomenología del espíritu en los cuentos de hadas", Obras completas 9i , par. 397)
La enantiodromía también se refiere al proceso por el cual uno busca y acepta una cualidad opuesta desde dentro, internalizándola de una manera que da como resultado la plenitud individual. Este proceso es el punto central de la noción de Jung llamada el "camino de la individuación". Uno debe incorporar un arquetipo opuesto a su psique para alcanzar un estado de "compleción" interna.