Josephine Emma Curtis Hopkins (2 de septiembre de 1849 - 8 de abril de 1925) fue una maestra y líder espiritual estadounidense. Participó en la organización del movimiento del Nuevo Pensamiento y fue teóloga, maestra, escritora, feminista, mística y sanadora; enseñó y ordenó a cientos de personas, incluidas notablemente muchas mujeres. Hopkins fue llamada la "maestra de maestros" y "madre del Nuevo Pensamiento" porque varios de sus estudiantes fundaron sus propias iglesias o se volvieron prominentes en el Movimiento del Nuevo Pensamiento , incluidos Charles y Myrtle Fillmore , fundadores de Unity Church ; Ernest Holmes ; y H. Emilie Cady , autora del texto fundamental de Unity, Lessons in Truth . Según Charles S. Braden , Hopkins influyó en el desarrollo del Nuevo Pensamiento "más que cualquier otro maestro", [1] y los académicos modernos han identificado a Hopkins como la fundadora del Nuevo Pensamiento. [2]
Emma Curtis Hopkins nació como Josephine Emma Curtis el 2 de septiembre de 1849 en Killingly, Connecticut , hija de Rufus y Lydia ( née Phillips) Curtis, y fue la mayor de nueve hijos. [3] Asistió a la iglesia congregacionalista local y se graduó de la escuela secundaria local, [4] antes de pasar a enseñar en la escuela secundaria como profesora de matemáticas, ciencias y lengua. [5] Se casó con George Irving Hopkins, otro profesor, el 19 de julio de 1874. La pareja tuvo un hijo, John Carver, que nació el 8 de junio de 1875, se graduó de la academia de la marina mercante y murió en 1905. [6] Hopkins y su marido se separaron a mediados de la década de 1880 y se divorciaron en 1900. [4] Poco más se sabe de la vida temprana de Hopkins. [7]
Hopkins conoció por primera vez la Ciencia Cristiana en 1881 y, según J. Gordon Melton , experimentó algún tipo de curación en ese momento, aunque no se conocen los detalles. [8] En 1883, Hopkins escuchó hablar a Mary Baker Eddy , y sus ideas sobre la curación espiritual le interesaron, por lo que en diciembre de ese año Hopkins se unió a una de las clases de Eddy en el Massachusetts Metaphysical College en Boston para un curso básico de una semana. [4] El nombre de Hopkins apareció en The Christian Science Journal como practicante en febrero de 1884, donde permanecería en la lista hasta agosto de ese año, cuando aparentemente se volvió demasiado ocupada con otros deberes. [9] Su primer artículo en el Journal apareció aproximadamente en la misma época. [10] Cabe destacar que Eddy nunca nombró a Hopkins profesora, ni Hopkins tomó la clase normal en el Massachusetts Metaphysical College para convertirse en uno. [11] Según Eddy, a Hopkins no se le permitió ir más allá de la clase primaria. [12]
En septiembre de 1884, Hopkins fue invitada a convertirse en editora de The Christian Science Journal , que por la misma época pasó de ser una publicación bimensual a una mensual. [13] Según Robert Peel , un artículo de Hopkins incluso antes de que comenzara su dirección sugería una tendencia a alejarse de la Ciencia Cristiana y a acercarse a un "eclecticismo más indiscriminado", basándose en fuentes como el budismo , los Upanishads , el Islam , el Avesta y Baruch Spinoza . [14] Algunos escritores han afirmado que fue solo el interés de Hopkins en otros escritores además de Eddy, que se expresó en este artículo, lo que causó la división entre ellos, pero Peel señala que fue después de que Hopkins publicara este artículo que Eddy la nombró editora. [15] Hopkins era buena editando según Peel, y se opuso notablemente a los antiguos estudiantes de Eddy que pensaban que podían enseñar metafísica mejor que ella, escribiendo en septiembre de 1885: [16]
Peel señala que hubo una "irónica coincidencia en el hecho de que el mismo mes en que se publicaron estas palabras trajo a la Sra. Hopkins la irresistible tentación de establecerse en rivalidad con la maestra a la que tanto había elogiado". [16] Eddy impartió una clase ese septiembre que entre sus estudiantes incluía a Mary H. Plunkett, que ya había estudiado con AJ Swarts de Chicago, un oponente de Eddy. [17] Al unirse a la clase, Plunkett comenzó a buscar a alguien que la ayudara a establecer un movimiento rival para Eddy, al principio tratando sin éxito de ganarse a su compañera de estudios Laura Lathrop antes de pasarse a Hopkins. [18] Plunkett y Hopkins rápidamente se hicieron amigos, pero según Plunkett tomó algún tiempo para que Hopkins se pusiera de su lado y la pusiera en contra de Eddy. [19] [a] Eddy aparentemente era consciente de la influencia que Plunkett estaba teniendo sobre Hopkins, y eliminó a Hopkins del puesto editorial, reemplazándola por Sarah H. Crosse. [21] [b] También el asistente de Eddy, Calvin Frye , le pidió que desalojara su habitación en el Massachusetts Metaphysical College; y el 4 de noviembre renunció a la Christian Science Association, aunque dijo que todavía estaba dedicada a la Ciencia Cristiana. [19] Según Melton, Hopkins rompió con Eddy por "razones ideológicas y financieras". [10] Hopkins le escribió a Eddy: "Oh, si tan solo hubieras sido lo suficientemente inteligente para ver lo que yo podría ser y hacer, y me hubieras dado tiempo para trabajar más allá de la era por la que estaba pasando cuando la Sra. Crosse repentinamente me ordenó que me fuera". [22]
A principios de 1886, Hopkins se había mudado con Plunkett a Chicago para establecer su sede y comenzar a enseñar. [23] El esposo de Hopkins, a quien más tarde describió como alguien que tenía episodios psicóticos ocasionales que podían volverse violentos, también se mudó a Chicago con ella, pero se separó de él poco después. [24] Al principio, Hopkins se unió al maestro de Plunkett, AJ Swarts, en Chicago (a quien había atacado previamente como editor de The Christian Science Journal por plagiar a Eddy y pervertir sus escritos) y se convirtió en editora de su revista, Mind Cure Journal , hasta que comenzó a trabajar con Plunkett a tiempo completo. [25] Las dos mujeres crearon su propia revista llamada Truth: A Magazine of Christian Science . [20] Fundaron el Emma Curtis Hopkins College of Christian Science, con Hopkins actuando como profesor y Plunkett como presidente y administrador comercial. [26] Su universidad se inspiró en el Massachusetts Metaphysical College de Eddy ; [27] y la primera clase de treinta y siete estudiantes, que incluía a la periodista Helen Wilmans, la editora Ida Nichols y las maestras Mabel McCoy y Kate Bingham, quienes influirían en la fundación de la Ciencia Divina , se graduó en junio de 1886 y formó la Asociación Metafísica Hopkins. [28]
A medida que se corrió la voz, los estudiantes comenzaron a viajar a Chicago para recibir clases con Hopkins, y Hopkins viajó con Plunkett a ciudades como Milwaukee, San Francisco, Kansas City, Nueva York y Boston para enseñar y dar conferencias. [29] [c] Estas clases a menudo eran grandes, como una clase en San Francisco con alrededor de 250 estudiantes, o en Boston, donde aparentemente tenía alrededor de mil estudiantes. [30] En 1887, ya había veintiuna Asociaciones Hopkins repartidas por Estados Unidos. [28] El mismo año se compró un edificio en el South Side de Chicago para que sirviera como su sede. [24] Además del interés en Chicago por las ideas metafísicas de Hopkins, la ciudad también ofrecía un vibrante movimiento de mujeres que se remonta a mediados del siglo XIX en el que ella podía participar. [10] Eddy era una defensora de los derechos de las mujeres, y Hopkins había experimentado el entorno predominantemente femenino del movimiento de la Ciencia Cristiana, y encontró que esta tendencia se repetía con sus propios estudiantes y pacientes en Chicago. [31] Ella no quería que su movimiento estuviera dominado por hombres como lo estaba la profesión médica, por lo que tomó medidas para alinearse con el movimiento de mujeres en Chicago. [32]
Hopkins y Plunkett también unieron fuerzas por un tiempo con Ursula Newell Gestefeld , otra ex científica cristiana y estudiante de Eddy. [33] Hopkins, Plunkett, Swarts, Gestefeld y otros querían establecer sus propios métodos de curación sin centrarse tanto en el cristianismo como Eddy, ya sea queriendo combinarlo con religiones orientales o rechazarlo por completo. [34] Según Gillian Gill , estos grupos se opusieron a Eddy y la copiaron: "Establecieron institutos en imitación de su Massachusetts Metaphysical College, fundaron publicaciones periódicas comparables al Christian Science Journal , dieron cursos de conferencias modelados en el suyo, plagiaron descaradamente su trabajo escrito y destacaron Ciencia y Salud en sus listas de lectura. El término Ciencia Cristiana fue utilizado constantemente por ellos ". [35] En 1887, Luther Marston organizó una convención de estos grupos en Boston, la ciudad natal de Eddy, en la que, además de Hopkins y los demás de su círculo, estaba Julius Dresser , una figura importante en la historia temprana del Nuevo Pensamiento, y aunque los participantes a menudo estaban en desacuerdo y competían entre sí en muchos sentidos, todos estaban unidos por su oposición a Eddy. [36] Al informar sobre el evento en la revista Truth , un partidario de Hopkins la llamó "la estrella que se levantó en Oriente y ha extendido su gloria por Occidente", y Plunkett se refirió a ella como "nuestra amada líder". [37]
Como en ese momento había tantos individuos y grupos que decían representar a la Ciencia Cristiana, algunos de los cuales ni siquiera habían leído la obra de Eddy, ella se estaba preocupando cada vez más por lo que ella veía como falsos maestros, de los cuales Hopkins era uno de los más notables y exitosos. [38] [d] Eddy había comenzado a enseñar clases normales en 1884 para entrenar a sus estudiantes para enseñar Ciencia Cristiana a otros, y en 1885 enseñó a cuatro estudiantes con base en Chicago para enseñar donde estaba Hopkins. [39] Se animó a estos maestros autorizados a iniciar sus propios "institutos" de Ciencia Cristiana y formar asociaciones de estudiantes, y en 1887 había veintitrés pequeños institutos autorizados de Ciencia Cristiana en todo el país. [40] En la edición de abril de 1887 de The Christian Science Journal , Eddy respondió a una pregunta de un lector sobre la enseñanza de Hopkins: [12]
La organización de Hopkins comenzó a experimentar problemas internos alrededor de 1888, lo que le costó a Hopkins el apoyo de muchos de sus estudiantes e institutos en todo el país, y llevó a Hopkins a repensar su estrategia y reordenar su organización. [24] Plunkett dejó Hopkins para ir a Nueva York y establecer una organización rival. [41] Cuando se fue, también se llevó consigo la lista de correo y otros archivos asociados con su trabajo en Chicago. [42] Plunkett renombró su revista Truth a International Magazine of Christian Science , estableciendo la sede en Nueva York y absorbiendo las revistas de otras dos editoriales del Nuevo Pensamiento al mismo tiempo. [43]
Mientras estaba en Nueva York, Plunkett, que en ese momento ya tenía dos hijos fuera de su matrimonio, conoció a Arthur Bentley Worthington , con quien tuvo un romance muy público. [44] Worthington era un bígamo y malversador y tenía varias otras esposas en todo el país, y el escándalo resultante llevó a Hopkins a cortar los lazos por completo con su ex aliado, poniendo fin de manera efectiva a la carrera de Plunkett en la comunidad del Nuevo Pensamiento de los Estados Unidos. [45] Plunkett y Worthington viajaron a Nueva Zelanda con sus hijos, donde establecieron un movimiento conocido como Estudiantes de la Verdad, más tarde rebautizado como Templo de la Verdad, pero Worthington más tarde la expulsó del movimiento y ella se suicidó en 1901. [46]
Mientras tanto, en 1888, Hopkins reestructuró el Colegio de Ciencias Cristianas Emma Curtis Hopkins utilizando el modelo de seminario protestante para convertirlo en el Seminario Teológico de Ciencias Cristianas, [28] y, asumiendo el papel de obispo, ordenó a sus estudiantes para el ministerio, convirtiéndose, según J. Gordon Melton , en la primera mujer en ordenar a otros como ministros en los tiempos modernos. [27] Veinte de los veintidós estudiantes de la primera clase que se graduó también eran mujeres, y los oradores de la ceremonia destacaron la importancia del evento para las mujeres en la esfera religiosa. [47] [e] Las sufragistas estuvieron presentes en la ceremonia, y Louise Southworth, una funcionaria de la Asociación Nacional por el Sufragio Femenino , pronunció un discurso en el que decía que la Ciencia Cristiana "ha llegado por fin a dar a la mujer su estatus adecuado en el mundo". [48]
Melton escribe que el Colegio y el Seminario de Hopkins fueron "las organizaciones semilla de las cuales surgió el Nuevo Pensamiento". [49] Hopkins sirvió como presidente del seminario, que para 1893 había entrenado a más de 350 estudiantes en el curso básico, con más de cien ordenados al ministerio. [50] Un catálogo de cursos de ese año enumera a Annie Rix Militz , George Edward Burnell y Mary Lamereaux Burnell como profesores. [51] Las clases básicas como hermenéutica eran enseñadas por profesores distintos de Hopkins, y las clases más avanzadas como Teología y Ministerio Práctico, eran enseñadas por la propia Hopkins. [28] En la década de 1890, Hopkins comenzó a prescindir del término "Ciencia Cristiana", renombrando su revista de Ciencia Cristiana que había fundado unos años antes como la revista Verdad Universal , y renombrando su asociación de estudiantes como "Asociación de Estudiantes de la Verdad". [52] A medida que los estudiantes de Hopkins establecían sus propias organizaciones, ellos también generalmente trataban de diferenciarse de la Ciencia Cristiana, y así como Hopkins había hecho modificaciones teológicas a las enseñanzas de Eddy, muchos de sus estudiantes hacían sus propias variaciones de la teología original de Hopkins. [53]
En 1895, Hopkins decidió que su trabajo en Chicago había sido exitoso y cerró el seminario, mudándose a la ciudad de Nueva York y dejando a estudiantes de confianza para que continuaran trabajando en Chicago. [54] Se retiró en su mayoría de la enseñanza, y solo se llevó a unos pocos estudiantes para enseñar individualmente, el más notable fue Ernest Holmes . [55] Sin embargo, continuó dando conferencias públicas, viajando y escribiendo. [56] Otra estudiante notable fue la adinerada socialité y mecenas del arte Mabel Dodge Luhan , quien la veía para un tratamiento metafísico tres veces por semana y también derivaba a sus amigos artistas como Maurice Sterne , Andrew Dasburg , Robert Edmond Jones y Elizabeth Duncan para que la trataran. [57] En 1918 fue elegida presidenta honoraria de la International New Thought Alliance , que se había formado unos años antes en 1914 después de varios intentos fallidos. [58] [f]
Hopkins se mudó de Nueva York a su hogar de la infancia en Killingly, Connecticut, en 1923, donde murió dos años después a la edad de setenta y cinco años. [54] Después de su muerte, su hermana Estelle Carpenter se hizo cargo de la organización con la ayuda de una maestra llamada Eleanor Mel. Un estudiante rico de Hopkins creó una organización para perpetuar las enseñanzas de Hopkins, comprando una gran granja en Connecticut llamada Joy Farm. [60]
Aunque originalmente enseñaba bajo la etiqueta de Ciencia Cristiana, lo que causó mucha confusión, la teología de Hopkins cada vez difería más de la de Eddy, y finalmente abandonó incluso el término Ciencia Cristiana en favor del nombre Nuevo Pensamiento. [61] En su libro de 1888 Scientific Christian Mental Practice , Hopkins usó varias filosofías y religiones para apoyar sus argumentos, incluidos Plotino , Platón , Baruch Spinoza , Agustín de Hipona , Ralph Waldo Emerson , Buda , Thomas Carlyle y el Avesta , pero notablemente no reconoció a Eddy como fuente de sus ideas. [52] Hopkins les dijo a los estudiantes que si leían el libro de Eddy Science and Health with Key to the Scriptures , algunas partes podrían omitirse, como un capítulo sobre la expiación . [22] Hopkins y el Nuevo Pensamiento en su conjunto (con algunas excepciones como John Gaynor Banks) se alejaron cada vez más de un énfasis en el cristianismo, viendo la verdad universal en todas las religiones; [62] y Robert Peel escribe que la propia Hopkins "se sentía más a gusto con los Upanishads hindúes que con los Evangelios cristianos". [63] Sin embargo, Hopkins no era tan antagónica hacia el cristianismo como lo eran sus socios Plunkett y Swarts, quienes menospreciaban al cristianismo en privado mientras que al mismo tiempo lo apoyaban de palabra en público. [64]
Hopkins compartía algunos puntos teológicos con Eddy, por ejemplo, enseñaba que Dios no era antropomórfico . [28] Tanto Eddy como Hopkins protestaron contra la doctrina de la caída del hombre , creían que la única realidad era espiritual, que no había poder aparte de Dios, que la enfermedad no se originaba en Dios y que la curación se produce al comprender esto. [65] Al igual que Eddy, Hopkins usó sinónimos con mayúscula para explicar la naturaleza de Dios, como Mente, Verdad, Principio y Amor; pero agregó sinónimos adicionales como Salud, Apoyo, Defensa y Protección. [66] Siguió el ejemplo de Eddy al llamar a Dios Padre y Madre, pero desarrolló el concepto de maneras que Eddy no lo hizo. [67] J. Gordon Melton escribe que la "presentación más clara" de su nuevo marco teológico se ve en sus escritos sobre la Trinidad, que reemplazó al Espíritu Santo con la Madre. [68] Hopkins adoptó una forma de la Trinidad similar a la de Joaquín de Fiore , y postuló que Dios se manifestó de manera diferente a través de diferentes períodos de la historia, primero como Dios Padre, luego como Jesús y finalmente como Espíritu Madre, lo que se correlacionó con el ascenso de las mujeres. [69] [g] Hopkins también vio al Espíritu Santo / Madre Consoladora en términos de la Shekinah . [70] Ella vio la creciente participación de las mujeres en el mundo como prueba de sus ideas, y se vio a sí misma, y a las mujeres que ordenó, como mensajeras de la nueva era del santo Espíritu Madre. [71] Es probable que debido a esta teología Hopkins fuera una firme defensora de los problemas seculares de las mujeres y alentara a los miembros de su asociación a unirse a grupos de mujeres como el Sindicato Federal de Trabajadores de Mujeres. [72] Beryl Satter llama a los escritos de Hopkins "enrevesados y ambiguos", pero reconoce que su teología aún podía elevar a las mujeres a través del desarrollo de cualidades tradicionalmente "masculinas" como la fuerza y el poder. [48]
Hopkins, y el Nuevo Pensamiento en su conjunto, desarrollaron un énfasis en la teología de la prosperidad que estaba ausente en la Ciencia Cristiana. [73] Hopkins a menudo se refería a la prosperidad y creía que Jesús la enseñaba como un reconocimiento "de la presencia de Dios". [32]
Los eruditos modernos afirman que Hopkins es la fundadora del movimiento del Nuevo Pensamiento , que en 1902 tenía más de un millón de seguidores. [2] Según J. Gordon Melton , "Hopkins sentó las bases de la tradición metafísica del Nuevo Pensamiento en la religión estadounidense" y "las organizaciones más importantes del Nuevo Pensamiento, la Escuela Unitaria del Cristianismo, la Ciencia Divina y la Ciencia Religiosa, se pueden rastrear directamente hasta ella". [72] Según Charles S. Braden , Hopkins influyó en el Nuevo Pensamiento "más que cualquier otro maestro". [1] También se convirtió en una figura feminista importante por ordenar ministras mujeres, una rareza para la época; así como defensora de la idea de una Divina femenina, aunque ella no originó la idea. [74] A pesar de su influencia, en la década de 1990 Hopkins había sido olvidada en gran medida incluso dentro del movimiento del Nuevo Pensamiento según los eruditos modernos. [75] Gail Harley identificó una serie de razones para esto, incluyendo controversias en torno a su vida, disputas con antiguos alumnos, falta de autorreflexión en el movimiento del Nuevo Pensamiento, rechazo por parte de la comunidad religiosa dominante y su exclusión de la única historia del movimiento producida a principios del siglo XX. [7]
Hopkins ha sido llamada la "Maestra de maestros" en los círculos del Nuevo Pensamiento, [72] y según Gail Harley enseñó "a cada fundador de un ministerio significativo del Nuevo Pensamiento". [76] Charles S. Braden afirma que su lista de estudiantes "se lee como un Quién es Quién entre los líderes del Nuevo Pensamiento". [77] También enseñó a varias sufragistas y activistas sociales en el movimiento de mujeres. [48] Entre quienes estudiaron directamente con Hopkins estaban:
Entre los estudiantes notables de Hopkins se incluyen, entre otros, Nona L. Brooks y Fannie James, cofundadoras de Divine Science con Malinda Cramer; [82] Albert C. Grier, fundador de Church of the Truth con Clara Stocker; [83] Emmet Fox , ministro de Divine Science y autor en la ciudad de Nueva York durante la Gran Depresión; Florence Scovel Shinn , maestra de Unity y autora en la ciudad de Nueva York; Louise Hay , autora y fundadora de Hay House ; William Walker Atkinson , prolífico autor del Nuevo Pensamiento; y Michael Bernard Beckwith , autor y fundador del Agape International Spiritual Center en Los Ángeles.
Según la académica Deidre Michell, muchos cristianos han adoptado aspectos de la teología de Hopkins sin reconocer su origen. [84] La teología de la prosperidad , que al menos parcialmente surgió de las enseñanzas de Hopkins y del Nuevo Pensamiento en general, ha influido en numerosos autores, oradores y teleevangelistas; y ha ayudado a dar lugar a movimientos como el pentecostalismo y la Palabra de Fe . [73]
(Esta es una lista parcial de su obra. Referencias de www.worldcat.org y Google Books)
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