El testimonio de los evangelistas, examinado según las reglas de evidencia administradas en los tribunales de justicia es una obra apologética cristiana de 1846 de Simon Greenleaf (1783-1853), uno de los primeros profesores (1833-1848) de la Facultad de Derecho de Harvard (fundada en 1817).
El Tratado sobre la ley de la evidencia de Greenleaf , publicado en tres volúmenes entre 1842 y 1853, constituye la base de su estudio de los Evangelios . Greenleaf llegó a la conclusión de que los evangelistas del Nuevo Testamento eran considerados testigos fiables y que la resurrección de Jesús ocurrió. En el siglo XXI, los apologistas cristianos contemporáneos a veces citan el Testimonio de los evangelistas .
Greenleaf comienza su libro argumentando la necesidad de suspender los prejuicios y estar abiertos a la convicción, "para seguir la verdad a donde sea que nos lleve" (p. 1). Cita las Evidencias del obispo Daniel Wilson al afirmar que el cristianismo no "aporta evidencia irresistible" sino que ofrece evidencias suficientes para "el investigador serio" (p. 2). Limita el alcance de su libro a una investigación "sobre el testimonio de los Cuatro Evangelistas , sometiendo sus narraciones a las pruebas a las que se somete otra evidencia en tribunales humanos" (p. 2). Su investigación específica se refiere a probar "la veracidad de estos testigos por las mismas reglas y medios" empleados en tribunales humanos (p. 3). Greenleaf argumenta el caso investigando primero la autenticidad de los cuatro evangelios como escritos antiguos. En este caso, Greenleaf aplica lo que en derecho se conoce como la regla de los documentos antiguos , al afirmar que "todo documento aparentemente antiguo, procedente del depósito o custodia adecuados y que no presente en su superficie señales evidentes de falsificación , la ley presume que es auténtico y delega en la parte contraria la carga de probar que no lo es" (p. 7). Greenleaf sostiene que los Cuatro Evangelios no presentan ninguna señal de ser falsificaciones y que las copias más antiguas existentes pueden ser admitidas en los tribunales como documentos auténticos.
Greenleaf continúa argumentando que "en asuntos de interés público y general, se debe presumir que todas las personas están familiarizadas con el tema, sobre la base del principio de que se presume que los individuos están familiarizados con sus propios asuntos" (p. 9). Sobre la base de esta regla legal, Greenleaf describe brevemente a aquellos a quienes tradicionalmente se les atribuye la autoría de los Cuatro Evangelios, Mateo , Marcos , Lucas y Juan , en relación con (en el caso de Juan y Mateo) su conocimiento de primera mano de la vida de Jesús de Nazaret y (en el caso de Marcos y Lucas) sus vínculos personales íntimos con el grupo original de discípulos de Jesús.
Greenleaf construye entonces un caso acumulativo al afirmar que interroga el testimonio oral de los evangelistas en sus relatos de la muerte y resurrección de Jesús . Greenleaf desarrolla su caso sobre la base de las siguientes pruebas:
"El crédito que se debe al testimonio de los testigos depende, en primer lugar, de su honestidad; en segundo lugar, de su capacidad; en tercer lugar, de su número y de la consistencia de su testimonio; en cuarto lugar, de la conformidad de su testimonio con la experiencia; y en quinto lugar, de la coincidencia de su testimonio con circunstancias colaterales" (p. 28).
Greenleaf sostiene que se puede demostrar que los escritores de los evangelios son honestos en su carácter y no muestran motivos para falsificar su testimonio (pp. 28-31). Afirma que Mateo y Lucas relatan observaciones agudas y detalles meticulosos, y concluye que esto demuestra su capacidad (pp. 31-32). Greenleaf señala que hay relatos paralelos de los evangelistas sobre los eventos centrales de la vida de Jesús y que estos relatos no son verbalmente idénticos. Sostiene que las discrepancias en sus relatos son evidencia de que los escritores no son culpables de colusión, y que las discrepancias en sus respectivos relatos pueden resolverse o armonizarse mediante un cuidadoso interrogatorio y comparación de los detalles (pp. 32-35). Greenleaf argumenta en contra del escepticismo del filósofo empírico escocés David Hume sobre los informes de milagros. Greenleaf critica la postura de Hume sobre las "leyes inmutables del curso uniforme de la experiencia humana" (p. 36) y continúa afirmando que es una falacia porque "excluye todo conocimiento derivado por inferencia o deducción de los hechos, confinándonos a lo que derivamos únicamente de la experiencia" (pp. 37-38). Greenleaf asume como propia la suposición de que, como Dios existe, ese ser es capaz de realizar milagros. Luego sostiene que los diversos milagros relatados en el ministerio de Jesús ocurrieron en contextos abiertos o públicos donde tanto amigos como enemigos fueron testigos (pp. 39-42). Por último, Greenleaf examina el problema del testimonio uniforme entre testigos falsos y genuinos, y encuentra que hay suficiente evidencia circunstancial para apoyar los relatos de los Cuatro Evangelistas.
Greenleaf resume su argumento con la siguiente declaración:
“Todo lo que el cristianismo pide a los hombres en este tema es que sean consecuentes consigo mismos; que traten sus evidencias como tratan las evidencias de otras cosas; y que traten y juzguen a sus actores y testigos, como tratan a sus semejantes, cuando testifican sobre asuntos y acciones humanas, en tribunales humanos. Compárense los testigos consigo mismos, entre sí y con los hechos y circunstancias que los rodean; y que su testimonio sea examinado, como si fuera dado en un tribunal de justicia, del lado de la parte contraria, siendo sometidos los testigos a un riguroso interrogatorio. El resultado, se cree con confianza, será una convicción indudable de su integridad, habilidad y veracidad... O bien los hombres de Galilea eran hombres de sabiduría superlativa, y de amplio conocimiento y experiencia, y de una habilidad más profunda en las artes del engaño, que todos y cada uno de los otros, antes o después de ellos, o bien han declarado con verdad las cosas asombrosas que vieron y oyeron” (págs. 46 y 53).
En la historia de la apologética cristiana ha habido muchos abogados que han escrito textos encomiando y defendiendo su fe. En los últimos años, escritores como John Warwick Montgomery , Ross Clifford y Philip Johnson han descrito las contribuciones hechas por los abogados como una escuela de pensamiento distinta y utilizan los términos "apologética jurídica", "apologética jurídica" y "apologética legal". Estos escritores señalan al erudito legal holandés del siglo XVII Hugo Grocio como uno de los primeros apologistas jurídicos. Montgomery, Clifford y Johnson sostienen que Greenleaf puede ser clasificado como una de las figuras representativas más importantes de esta escuela particular de pensamiento apologético. Johnson afirma que Greenleaf, "debe ser considerado como la figura central en la apologética jurídica". [2]
Como apologista cristiano de mediados del siglo XIX, Greenleaf fue uno de los muchos escritores que contribuyeron a los debates que se produjeron en ambos lados del Atlántico sobre la historicidad de los relatos de los evangelios en general, y específicamente sobre el milagro de la resurrección de Jesucristo . Parte de su argumentación se basó en apologistas cristianos anteriores como William Paley , Thomas Hartwell Horne y Mark Hopkins , y cita sus obras en The Testimony of the Evangelists . Aquí siguió las apelaciones básicas a la lógica, la razón y las evidencias históricas en nombre de la Biblia en general, y en defensa de la posibilidad de que ocurrieran milagros.
Sin embargo, lo que distingue a Greenleaf de los apologistas anteriores es que es el primer apologista estadounidense en desarrollar un argumento a favor de la confiabilidad de los evangelios y específicamente de las evidencias de la resurrección de Jesucristo utilizando criterios técnicos legales. Sus argumentos técnicos sobre el peso probatorio de los pasajes de testigos oculares encontrados en las narraciones de los evangelios, los criterios para interrogar ese testimonio de testigos oculares y el supuesto estatus de los evangelios como evidencia competente, han sido utilizados y reafirmados por varios apologistas cristianos estadounidenses de los siglos XIX y XX, como Clarence Bartlett ( Como un abogado ve a Jesús ), Walter M. Chandler ( El juicio de Jesús ), Pamela Binnings Ewen ( La fe en el juicio ), Francis J. Lamb ( Milagro y ciencia ), Irwin H. Linton ( Un abogado examina la Biblia ), Josh McDowell ( Más que un carpintero , El factor resurrección ), Howard Hyde Russell ( El examen de la Biblia por parte de un abogado ), Joseph Evans Sagebeer ( La Biblia en los tribunales ) y Stephen D. Williams ( La Biblia en los tribunales o la verdad frente al error ).
Ross Clifford, ex abogado y teólogo australiano, ha escrito a menudo sobre el tema de los apologistas legales. Clifford afirma el caso de la resurrección de Jesús. Afirma que a los oponentes puede parecerles que los apologistas legales como Greenleaf han exagerado en diferentes momentos su caso. En su primer libro Leading Lawyers' Case for the Resurrection dedicó un breve capítulo a la vida y obra de Greenleaf. En ese texto planteó una cuestión técnica sobre la regla de los documentos antiguos y sugirió que hipotéticamente un tribunal podría admitir los evangelios como documentos antiguos, pero eso no significa que sus contenidos específicos se reconozcan automáticamente como hechos (p. 141). Sin embargo, al juez de los hechos se le permite sopesar la evidencia del contenido de los escritos. Clifford aclara el propósito de la regla de los documentos antiguos en su libro John Warwick Montgomery's Legal Apologetic (pp. 51-65). Clifford dice que a sus oponentes puede parecerles que los apologistas han exagerado sus conclusiones basadas en la regla de los documentos antiguos. Pero Clifford apoya el enfoque apologético legal de Greenleaf y Montgomery. Clifford afirma:
"La regla de los 'Documentos Antiguos' en el derecho consuetudinario se ha relacionado tradicionalmente más con la autenticación del documento que con la admisibilidad de su contenido. No conduce automáticamente a la admisión de la sustancia del documento independientemente de su credibilidad. (Se puede argumentar que esto es cierto incluso hoy en día para los Estados Unidos, aunque la Regla Federal de Evidencia 803 [16] establece que las declaraciones en Documentos Antiguos son admisibles como exenciones a los testimonios de oídas). Greenleaf no toma en cuenta esta posición y afirma que cuando un instrumento se admite bajo dicha regla, el tribunal está obligado a admitir como prueba también su sustancia a menos que la parte contraria pueda impugnarlo... La cuestión de si la autenticación de los evangelios bajo la regla de los 'Documentos Antiguos' conduce a admitir como prueba su sustancia es polémica. Se podría argumentar firmemente que hay justificación para hacerlo. Sin embargo, debe notarse que tal alegación se enfrentaría a la enérgica réplica de la parte contraria" (pp. 60-61 y 63).