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Appar ( tamil : அப்பர் ), también conocido como Tirunavukkaracar ( tamil : திருநாவுக்கரசர் , romanizado:  Tirunāvukkaracar ) o Navukkarasar , fue un poeta shaiva tamil del siglo VII . int. Nacido en una familia campesina Shaiva, criado como huérfano por su hermana, vivió unos 80 años y generalmente se le sitúa en algún momento entre 570 y 650 d.C. [1] [2] Appar compuso 4.900 himnos devocionales al dios Shiva , de los cuales 313 han sobrevivido y ahora están canonizados como los volúmenes cuarto a sexto de Tirumurai . [3] Uno de los más destacados de los sesenta y tres venerados Nayanars , era un contemporáneo mayor de Sambandar . [1] [4]

Sus imágenes se encuentran y veneran en los templos tamil de Shiva. Su iconografía característica en los templos lo muestra llevando una pequeña azada de granjero, una herramienta de jardinería y un quitahierbas. [1]

Nombres

Appar también se conoce como Tirunavukkaracar ( literalmente, "Rey de la lengua, Señor del lenguaje"). Su nombre de nacimiento era Marulneekkiyar, y pasó a llamarse Dharmasenar mientras estudiaba y luego se desempeñaba como director de un monasterio jainista. Después de regresar al Shaivismo y comenzar a componer himnos devocionales a Shiva, históricamente se le ha conocido como Appar ( literalmente, "padre"), después de que el niño poeta-santo Sambandar lo llamara cariñosamente Appar . [4]

Primeros años de vida

Un resumen de la vida de Appar, sin detalles, se encuentra en sus propios himnos que fueron preservados por una tradición oral . Una colección escrita de sus himnos, así como más detalles, se encuentran en textos unos cuatro siglos después de su muerte. Una de las versiones más estudiadas es el Periya Puranam de Sekkizhar , el último libro del Tirumurai . Allí, bajo Thiruninrasargam y en 428 versos, Sekkizhar presenta la vida legendaria de Appar. [3]

Appar nació a finales del siglo VI, probablemente entre 570 y 596 d.C. [2] Algunos estudiosos lo sitúan un poco más tarde, a principios del siglo VII. [5] Appar nació en el Guruaruludaiyan kothiraam de la casta Vellalar por nacimiento. [6] [7] Su nombre de infancia era Marunikkiyar (Marulneekiar). Huérfano, fue criado por su hermana mayor Thilagavathiar. [8] [9] Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. A partir de entonces nunca más se casó, se dedicó al Shaivismo y a cuidar de su hermano pequeño. [8] Según la mayoría de los relatos, pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur, cerca de Atikai. [8]

Conversión al jainismo y regreso al shaivismo

A diferencia de su hermana, Appar recurrió al jainismo. Dejó su casa y se unió a un monasterio jainista, donde pasó a llamarse Dharmasena (Tarumacenar). Estudió jainismo y años más tarde se convirtió en el director del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. [8] [10] Después de un tiempo, afligido por una dolorosa enfermedad estomacal, Dharmasena regresó a casa. [11] Su hermana le dio Tiruniru (ceniza sagrada) y le enseñó el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" ( Namah Shivaya ). Luego fueron juntos a un templo de Shiva en Atikai, donde él compuso espontáneamente su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad estomacal. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (del sct: Vagisa, "rey del habla") o, más popularmente, simplemente Appar. Así abandonó el jainismo y se convirtió en un devoto Shaiva. [8]

Los himnos de Appar son íntimamente devocionales a Shiva, pero ocasionalmente incluyen versos en los que se arrepiente del período jainista de su vida. [8] En el himno Tevaram IV.39 y otros, critica la práctica monástica jainista de no cepillarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina del pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huyendo del mundo y trabajando pero mendigando comida en ese mismo mundo y en otros. [12]

Appar (imagen de madera), Museo ASI , Vellore
Relieve del templo de Amirthakadaieeshwarar que representa a Appar con el palanquín de Sambandar

bhakti

Appar permaneció mayormente en Atikai con su hermana antes de visitar otros templos de Shiva para cantar en alabanza a Shiva. Se enteró de Sambandar y fue a Sirkali a encontrarse con él. Sambandar se dirigió respetuosamente a Navukkarasar como Appar (padre) y él y Appar viajaron juntos cantando himnos. Se dice que Appar viajó a unos ciento veinticinco templos en diferentes ciudades o pueblos de Tamil Nadu. Murió en Sadhaya Nakshtra en el mes tamil de Chithirai en el templo de Tirupukalur Shiva a la edad de 81 años .

Tevaram de Appar

La tradición tamil Shaiva cree que Appar ensalzó a Siva en 4.900 himnos (49.000 estrofas). De estos han sobrevivido 313 himnos (3.130 estrofas), recopilados posteriormente en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai , el canon poético tamil de Shaiva Siddhanta . La compilación de estos libros se atribuye generalmente a Nambiyandar Nambi (siglo X d.C.). Algunos de los himnos de Appar están ambientados en varios Panns , los modos melódicos de la música antigua tamil ; el resto está ambientado en metros Tirunerisai y Viruttam . En las últimas cuatro décadas de su vida, visitó a pie nada menos que 125 santuarios de Shiva , repartidos en un territorio de mil millas (1.600 kilómetros). Fue el único de los cuatro kuravars que visitó el santuario de Tirukokarnam en la costa occidental de la India . Cantó 312 décadas compuestas por 3.056 estrofas de devoción. [4]

Se cree que todas las canciones del Tevaram (llamadas pathikam , tamil: பதிகம்) están en conjuntos de diez. Los himnos tenían música indicada por Panns y son parte del canon de la música tamil . [14] Siguen siendo parte de la liturgia del templo en la actualidad. [15] [16] Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida de los santos-poetas, voz de la persona devota, utilizando el lenguaje interior del místico. [17] La ​​retórica multivocal se usa comúnmente asumiendo emociones y géneros personales y algunas voces de la literatura clásica Sangam . Los poemas de Appar trataban del estado interior, emocional y psicológico del santo poeta. [2] Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes más llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. [18] La siguiente cita es una canción popular de Appar que glorifica a Shiva en una dicción simple. [19]

மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
""
( "Mācil vīṇaiyum mālai matiyamum
vīcu těņṛalum vīŋkiḷa vēņilum
mūcu vaṇţaṛai pǒykaiyum pōņṛatē
īcaņ ěntai iṇaiyaţi nīļalē" )

traduciendo a

"Los pies gemelos de mi Señor son como la impecable Veena
como la luna llena de la tarde
como la suave brisa que sopla del sur
como la joven primavera
como un estanque en el que zumban las abejas " [19]

La tendencia a incorporar nombres de lugares conocidos por la gente en el idioma de los poemas es otro rasgo característico de Tevaram . [20] Los poemas también implicaban glorificar la hazaña de Shiva en un lugar particular; el uso del lugar que aparece continuamente en los versos es un testimonio. [20] Según Prentiss, los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, los himnos representan que los himnistas eran libres de deambular y ofrecer sus elogios a Shiva. [21] La intensidad emocional de los himnos representa la expresión espontánea del pensamiento como una respuesta emocional a Dios. [21] Los himnistas hicieron listas clasificatorias de lugares como katu (bosque), turai (puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo) en uso; por lo tanto, tanto los lugares estructurados como los no estructurados en el contexto religioso encuentran una mención. en Tevaram . [21]

Compilacion

Raja Raja Chola I (gobernó entre 985 y 1013 d. C.) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. [22] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, [23] que era sacerdote en un templo. [24] Tamil Shaiva cree que Nambi encontró las escrituras por intervención divina, en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Thillai Nataraja, Chidambaram . [22] [24]

Rajaraja pasó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan, que significa aquel que salvó a los Tirumurai . [25] El rey añadió las imágenes de los santos-poetas de Nayanar dentro del templo de Shiva. [25] Nambi arregló los himnos de tres santos poetas Sambanthar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros. [26]

En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil, en un pueblo cercano a Nannillam, y fue el primer caso en el que se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. [27]

Traducciones

Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron 39 de 313 himnos de Appar al inglés en 1921. Estos se publicaron con una pequeña colección de himnos Sambandar y Sundarar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints , publicado por Oxford University Press. Dijeron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar cantados en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [28]

En 1959, Dorai Rangaswamy publicó una traducción en prosa con comentarios sobre unos 100 himnos de Appar en el volumen 3 de sus obras completas sobre Tevaram. [29] Indira Peterson ha publicado traducciones al inglés más recientes de muchos más himnos selectos de Appar. [30]

Legado

Imagen de bronce de Appar del siglo XII - Vembavur, distrito de Perambalur

A Appar se le atribuye tradicionalmente la conversión del rey Pallava , Mahendravarman, al shaivismo. [31] Sus esfuerzos ayudaron a expandir la geografía sagrada del Shaivismo y dar fama a los templos más pequeños de Shiva. Appar santificó todos estos templos con sus versos [31] y también participó en la limpieza de los templos en ruinas con su ulavarapadai (azada de jardinería del granjero), que ahora forma parte de su iconografía. [1] [13]

Servicios del templo

Appar celebró los Vedas y conectó el ritual védico con la puja agámica del templo que desde entonces se sigue en los templos de Shiva. [32] [33] Según John Cort, un estudioso del jainismo y el hinduismo, los rituales del templo agámico perpetúan las prácticas védicas. Appar y otros Nayanars ayudaron a transformar esto "como elemento central del sistema filosófico y teológico Saiva Siddhanta, y por tanto de la soteriología Tamil Saiva", afirma Cort, al enfatizar la instrumentalidad y eficacia del templo y sus rituales. Según Appar y otros, lo védico y lo agámico se superponen, son caminos alternativos hacia el mismo fin espiritual, ambos evocan una transformación en el devoto, con la diferencia de que en la tradición que Appar y otros Nayanars solo se enfatiza la Saiva puja basada en el templo. ayudó a crear. [33]

La tradición de Appar ha prosperado en los templos tamil de Shiva. Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [34] Estos generalmente se llevan a cabo como programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales de los pilares de la música en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . [35] Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar , de las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo de Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja designó 48 pidarars e tomó disposiciones liberales para su mantenimiento y sus sucesores. [25]

Las inscripciones históricas dan detalles sobre los obsequios hechos a los cantantes de Tevaram por Parantaka I del siglo VIII. [25] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [25] [36] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo de Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. [25] A partir del siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los Odhuvars por los Adheenams o establecimientos caritativos. Los establecimientos caritativos que funcionaban con la filantropía de individuos y caravanas de comerciantes surgieron después del siglo XIII, la época de los antiguos estados nacionales, a saber. Se terminaron las cholas, etc., y los templos se convirtieron sólo en lugares denominados, voluntarios y caritativos. Esto lo informa una inscripción del templo chidambaram del siglo XV. Durante la época de las cholas, etc., los trabajadores del servicio de himnos del templo eran conocidos como uvacchar y marars . Estos términos son de origen muy antiguo y se remontan incluso a los primeros tiempos del sangam.

La imagen de piedra de Appar es venerada en casi todos los templos de Shiva en Tamil Nadu. En Vembavur, en el distrito de Perambalur, se encontró un bronce Chola de Appar de 57 cm (22 pulgadas) en posición de pie, que data aproximadamente del siglo XII . Lleva cuentas de Rudraksha en ambos brazos y cuello. La imagen de bronce se almacena en la galería de Bronce del Museo del Gobierno de Chennai . [37]

Historia y cultura

Los himnos de Appar ofrecen una ventana a la historia y la cultura de los hindúes tamiles entre los siglos VII y IX, afirma Paramasivanandan. Mencionan nombres de gobernantes, ciudades, aldeas, festivales, agricultura, comercio, templos, el papel del templo en la prestación de apoyo social durante las hambrunas y las dificultades económicas, el papel de los templos en la danza, la música, las artes, los rituales de la vida, las condiciones sociales, la literatura y el sistema educativo. Dado el estudio de Appar sobre el jainismo digambara antes de regresar al hinduismo shaiva, también incluye una visión histórica de las dos tradiciones. [38]

Referencias

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  2. ^ abc Zvelebil 1974, pag. 95
  3. ^ ab Nagaswamy 1989, págs. Capítulo 2.
  4. ^ a b C Vanmikanathan 1983, pag. 8.
  5. ^ Spencer 1970, págs. 234-235.
  6. ^ Smith, Ronald Morton (2002). Desarrollos en la religión india. Prensa de académicos canadienses. pag. 33.: "Appar era un vaisya"
  7. ^ Leiden, Congreso Internacional de Orientalistas (2018). Actes Du Sixième Congrès International Des Orientalistes. Prensa Wentworth. pag. 300.ISBN 978-0-27090-885-5.: "Nació en el Guruaruludaiyan kothiraam de la casta Vellala por nacimiento".
  8. ^ abcdef Peterson 1989, págs. 283–287.
  9. ^ Zvelebil 1974, pag. 95.
  10. ^ Desde 2005, pag. 33
  11. ^ Nagaswamy 1989, cap. 2
  12. ^ Peterson 1989, págs. 286-293 con notas a pie de página.
  13. ^ ab Zvelebil 1974, pág. 96
  14. ^ Sabaratnam 2001, pág. 26
  15. ^ "Glosario". TempleNet . Consultado el 10 de enero de 2007 .
  16. ^ "Moradas de Shiva". Indiantemples.com . Consultado el 10 de enero de 2007 .
  17. ^ Callewaert 1994, pag. 199
  18. ^ Sabaratnam 2001, pág. 27
  19. ^ ab Aiyangar 2004, pág. 35
  20. ^ ab Sabaratnam 2001, págs.27-28
  21. ^ a b C Prentiss 1992, pag. 51-52.
  22. ^ ab Culter 1987, pág. 50
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  24. ^ ab Cort 1998, pag. 178
  25. ^ abcdef Vasudevan 2003, págs.109-110
  26. ^ Zvelebil 1974, pag. 191
  27. ^ Ayyar, pag. 23
  28. ^ Kingsbury, F (1921). Himnos de los santos saivitas tamiles (1921) (PDF) . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 35–68 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
  29. ^ Dorai Rangaswamy 1959.
  30. ^ Peterson 1989.
  31. ^ ab Vasudevan 2003, pág. 13
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  33. ^ ab Cort 1998, pag. 176
  34. ^ Ghose 1996, pag. 239
  35. ^ Bhargava 2006, pág. 467
  36. ^ Vasudevan 2003, pág. 101.
  37. ^ TS, Dr. Sridhar, ed. (2011). Una exposición sobre bronces de Chola: 1000 aniversario de la celebración del gran templo de Thanjavur (PDF) (Reporte). Chennai: Departamento de Arqueología y Museo del Gobierno. pag. 25.
  38. ^ AM Paramasivanandan (1982), El estudio histórico de los himnos de Thevaram, Tamilkalai , OCLC  13103354

Bibliografía

Otras lecturas