Penglipuran es uno de los pueblos tradicionales o kampung ubicados en Bangli Regency , provincia de Bali , Indonesia . El pueblo es famoso como destino turístico en Bali porque los aldeanos aún preservan su cultura tradicional en su vida diaria. La arquitectura de los edificios y el procesamiento de la tierra aún siguen el concepto de Tri Hita Karana , la filosofía de la sociedad balinesa con respecto al equilibrio de las relaciones entre Dios, los humanos y su medio ambiente. Penglipuran tuvo éxito en la construcción de un turismo que benefició a toda su comunidad sin perder su cultura y tradiciones. En 1995, Penglipuran también recibió un premio Kalpataru del gobierno de Indonesia por sus esfuerzos para proteger el bosque de bambú en su ecosistema local.
Penglipuran es uno de los pueblos tradicionales del distrito de Bangli y de la provincia de Bali, Indonesia. Se encuentra a unos 5 kilómetros al norte de la ciudad de Bangli y a 45 kilómetros al noreste de Denpasar . El pueblo está rodeado por otros pueblos tradicionales: el pueblo de Kayang en el norte, el pueblo de Kubu en el este, el pueblo de Gunaksa en el sur y el río Sansang en el oeste. [1]
La superficie total de este pueblo alcanza las 112 hectáreas y se encuentra a una altitud de 500 a 600 metros sobre el nivel del mar. Las temperaturas varían de frescas a frías (16 a 29 grados) y la precipitación media ronda los 2000 mm al año. La superficie del terreno se considera plana y el suelo tiene un espesor de entre 5 y 15 metros. [2] [3]
Se cree que Penglipuran estuvo habitada durante el reinado de I Dewa Gede Putu Tangkeban III. [3] Casi todos los habitantes del pueblo creen que son del pueblo de Bayung Gede. En esa época, la gente de Bayung Gede era experta en actividades religiosas, de costumbres y de defensa. Debido a sus habilidades, a menudo se los llamaba al Reino de Bangli. Pero debido a la distancia, el reino de Bangli finalmente proporcionó un área temporal para que la gente de Bayung Gede descansara. Este lugar a menudo se conoce como kubu bayung . Kubu significa "campamento" y bayung significa "gente de Bayung Gede". Se cree que este lugar es el pueblo en el que viven ahora. También creen que esta es la razón de la similitud de las reglas tradicionales y la estructura de los edificios entre Penglipuran y Bayung Gede. [2] [3]
En cuanto al origen del nombre Panglipuran, existen dos percepciones diferentes. La primera es que Penglipuran proviene de pengeling pura , [4] siendo pengeling el significado de 'recordar' y pura , o 'templo', el significado de 'lugar ancestral'. La segunda percepción dice que penglipura proviene de la palabra pelipur que significa 'consuelo' y lipur que significa 'infelicidad'; por lo que la palabra combinada penglipuran significa 'un lugar de consuelo'. Esta percepción surgió porque se decía que el rey Bangli visitaba a menudo este pueblo para meditar. [2] [3]
Según los registros de Kelihan Dinas (funcionarios por debajo de Lurah que se ocupan específicamente de la administración gubernamental) en 2002, hasta julio había 832 personas viviendo en Penglipuran. Los 832 individuos consistían en 425 hombres y 407 mujeres con 197 cabezas de familia. Las familias están divididas por su estatus, que es 76 cabezas de familia con estatus de pangayah / karma pangarep (miembros permanentes con derechos y obligaciones consuetudinarios) y 121 cabezas de familia con estatus de pangayah / krama roban (miembro temporal referido como la responsabilidad de uno de los estatus de pangayah pangarep ). [3]
Los datos más recientes de principios de 2012 muestran que no hay un aumento visible en la población de Penglipuran, que consta de 980 personas agrupadas en 229 familias (76 familias), como indicó I Wayan Kajeng, administrador principal de la aldea tradicional de Penglipuran. En 12 años, la población de esta aldea aumentó en 200 personas. [2]
En 2002, 426 personas de Penglipuran completaron su educación primaria, mientras que 91 personas tenían un nivel de educación hasta la escuela secundaria. 156 personas completaron la escuela secundaria y 68 personas lograron completar el nivel más alto de educación que es la Universidad. La mayoría de la gente de Penglipuran elige la agricultura como su trabajo, seguido de convertirse en empleado privado. El resto se divide entre funcionarios públicos / ABRI , comerciantes, criadores, artesanos y el último son trabajadores. [3]
El matrimonio y el linaje familiar se consideran muy importantes para la gente de Penglipuran. La mayoría de la gente de Penglipuran se casa con personas de su propia aldea para preservar el linaje familiar/del clan. Por lo tanto, la mayoría de la población todavía está unida por relaciones de sangre entre sí. Si un hombre de Penglipuran se casa con una mujer de otro clan/familia fuera de Penglipuran, todavía tiene que cumplir con su obligación como miembro de la comunidad de Penglipuran. [3]
La gestión de la tierra de Penglipuran está fuertemente influenciada por el Tri Mandala . Siguiendo este concepto, la tierra se divide en 3 zonas según su nivel de pureza. La zona se ubica entonces según la orientación espiritual llamada Kaja-Kelod . Las cosas que se consideran más sagradas se ubican más cerca del Monte Agung (el lugar más sagrado de Bali) y las cosas menos sagradas se ubican más cerca del mar. [2] [3]
El número de patios en este pueblo es de 77, con un "karang memadu" (un "pekarangan" especial para familias que practican la poligamia) y 76 "karang kerti". Karang Kerti significa un lugar para servir a Dios teniendo una buena vida matrimonial. [3]
Al igual que la gestión de las tierras de la aldea, el pekarangan también sigue el concepto del Tri Mandala. El "Utama Mandala" en el pekarangan de una persona contendrá un templo familiar para adorar a su dios y a sus antepasados. El "Madya Mandala" consistirá en una cocina, un dormitorio, etc. donde se realizan las actividades diarias. Finalmente, el Nista Mandala se suele utilizar para secar la ropa y almacenar el ganado. [2]
Uno de los componentes principales de casi toda la construcción en desa Penglipuran es el bambú. Utilizan 4-5 capas de bambú unidas entre sí para construir techos y tejer bambú para hacer paredes divisorias de ambientes. Pero últimamente han comenzado a utilizar la construcción moderna debido a la gran cantidad de bambú cortado. Se puede ingresar a un pekarangan por dos lados con la puerta principal en forma de portón y llamada angkul-angkul .
Otro de los edificios importantes en este pueblo es el bale banjar . Este edificio no tiene paredes y es compartido por los residentes para ceremonias masivas de Ngaben o reuniones comunitarias. [5]
Para lograr la armonía mutua en la comunidad, los residentes de Penglipuran tienen dos tipos de leyes que obedecen y siguen, llamadas Awig (reglas escritas) y Drestha (costumbres no escritas). [5]
Para los habitantes de Penglipuran, la poligamia o tener más de una esposa está prohibida y se considera tabú. Si una persona tiene más de una esposa, él y sus esposas deben mudarse de Karang Kerti a Karang Memandu (la parte exterior del pueblo). Sus derechos y obligaciones como parte de la comunidad de Penglipuran también quedan revocados. Una vez que la persona se haya mudado, los habitantes del pueblo le construirán una casa para vivir, pero no podrá pasar por las calles públicas ni entrar al templo ni asistir a las actividades tradicionales. [2]
No todos los templos pueden ser visitados por todos para rendir culto, excepto el templo principal, que es Pura Besakih . Los hindúes de Bali tienen templos a los que rinden culto y a los que acuden. Estos templos son frecuentados por sus respectivas familias, incluidas las de Penglipuran. [2]
Debido a que la gente de Penglipuran son inmigrantes que acaban de llegar a una nueva zona, tienen que adorar en el templo más cercano de su área, el Templo Kehen , que es el templo más grande de la región de Bangli. [2]
La obligación más importante de los balineses es rendir culto a los Kahyangan-Tiga que se encuentran en sus respectivos pueblos. En Penglipuran, la obligación se divide en:
Según el calendario balinés, cada 210 días se celebra una celebración galungan organizada por los miembros de Kahyangan-Tiga . Todos los ciudadanos deben preparar ofrendas, alimentos y cosas necesarias para la celebración. [2]
En el patio de cada casa familiar hay una sanggah o un pequeño templo destinado a los antepasados de la familia. [2]
El sistema de gobierno de aldea consuetudinario de Penglipuran se compiló en una institución de liderazgo indígena llamada Prajuru Desa Adat Penglipuran. Esta institución consta de dos partes llamadas Kanca Roras y Bendesa o Kelihan Adat. [3]
Kanca Roras es una asamblea representativa con 12 miembros. Kanca Roras proviene de la palabra Ka-anca que significa asignado y roras / rolas que significa doce. Kanca Roras tiene una función similar a una asamblea de representantes o un cuerpo legislativo y su formación se basa en el orden de liderazgo en nombre del sistema ulu-apad. [3]
Los Kelihan Adat son personas elegidas y, según la tradición, son ancianos. Los Kelihan Adat son funcionarios ejecutivos cuyos nombramientos se realizan mediante elecciones en una reunión pública (kajudi ring paruman desa). Los Kelihan Adat tienen un deber solo si reciben un mandato de Kanca Roras. [3]
El bambú de Penglipuran es uno de los mejores que se pueden encontrar en Bali. La gente de Penglipuran cree que el bosque de bambú no crece por sí solo, sino que fue plantado por sus antepasados. Por lo tanto, el bambú se considera un símbolo de sus raíces históricas. [2] El bosque de bambú que crece en el territorio de la aldea cubre 37,7 hectáreas (antes 50 hectáreas) e incluye 15 especies de bambú. Una parte del bosque está gestionada directamente por el Adat Desa como Laba Pura (para el mantenimiento de los edificios del templo), mientras que otra parte está gestionada por varios residentes que tienen derechos de uso. [3]
Los habitantes de Penglipuran también utilizan el bambú como material para la construcción y la vivienda. Algunas de estas construcciones hechas de bambú son:
Este edificio funciona como cocina, granero de arroz y un pequeño lugar para descansar. El pawon está construido completamente de bambú, incluido el techo, la pared, la cama e incluso la vajilla que hay en su interior. [5]
El bale sakenem es un lugar para ceremonias religiosas exclusivas para familias. Las ceremonias que se suelen realizar en el bale sakenem son la Pitra Yadnya ( Ngaben ) y la Manusa Yadnya . Este edificio tiene un techo de bambú. [5]
El bale banjar es una especie de salón comunitario que puede ser utilizado por todos los habitantes del pueblo. No tiene paredes, solo un pilar de apoyo, y se utiliza para ceremonias Ngaben y reuniones comunitarias. [5]
En 1993, el gobierno balinés comenzó a promover Penglipuran como destino turístico. En un intento de evitar el capitalismo turístico en el pueblo, la comunidad de Penglipuran se propuso un "turismo comunitario". Con este concepto, ningún individuo se beneficia directamente del turismo: los ingresos generados por el turismo financian el desarrollo del pueblo. Los agentes turísticos, como los guías turísticos, los guardas de billetes y otros funcionarios, son empleados directamente por el pueblo y reciben su salario de la cantidad de beneficios que obtienen, por ejemplo, el 40% de la venta total de billetes. [2] [3]
Además, antes de que se implementara el concepto, los habitantes de Penglipuran solían beneficiarse invitando a los turistas a sus pekarangan y explicándoles sus tradiciones y cultura. Esto se consideraba injusto porque las casas que estaban lejos de la entrada principal solían tener menos oportunidades. Por lo tanto, se les ha asignado un número a todas las casas y cada una recibe turistas por turnos. Cada casa también tiene la oportunidad de vender recuerdos en sus pekarangan siguiendo el nuevo concepto; por ejemplo, se deben pagar 5.000 IDR por cada recuerdo vendido para apoyar el desarrollo del pueblo. [2] [6]
Antes de 2012, debido a las malas condiciones de alojamiento, los turistas solo pasaban entre 10 y 20 minutos en el pueblo, pero muchos de ellos pedían quedarse para pasar más tiempo en él. En aquel momento, los habitantes del pueblo todavía tenían dudas porque los turistas podían suponer una amenaza para su cultura y sus tradiciones. Pero después de 2012, se permitió a los turistas quedarse después de recibir instrucciones sobre cómo comportarse de acuerdo con la tradición y la cultura. Más tarde se consideró que esto tuvo un impacto positivo porque podría ampliar las oportunidades de empleo en el futuro. [2]
El gobierno indonesio ha citado a Penglipuran como el mejor pueblo turístico del país. La fundación holandesa Green Destinations ha reconocido a Penglipuran entre los tres pueblos más limpios del mundo, junto a Giethoorn en los Países Bajos y Mawlynnong en la India [6] [7] , a pesar del vertiginoso número de visitantes. Los 32.668 visitantes de 2012 (14.069 visitantes nacionales y 18.599 visitantes internacionales) se duplicaron en dos años hasta alcanzar los 64.692 visitantes en 2014 (39.005 visitantes nacionales y 25.687 visitantes internacionales). [8] En agosto de 2023, se han registrado hasta 3.500 visitantes cada día. La demanda de la experiencia es especialmente alta durante la temporada alta y los festivales de Galungan y Kuningan. [6] Durante el Galungan, el pueblo se adorna con hileras de penjor o postes de bambú decorativos en los que se suspenden accesorios únicos y las jóvenes con trajes tradicionales balineses llevan enormes banten (bandejas de ofrendas) en la cabeza desde cada casa hasta el pura del pueblo o templo hindú. [7] En 2023, el pueblo estaba abierto al turismo desde las 8 am hasta las 18 pm; [9] en 2024 había al menos 4 lugares de alojamiento familiar en el propio pueblo. [10]
El turismo ha traído enormes cambios a Penglipuran. Los habitantes del pueblo se han vuelto más conscientes del mundo exterior, principalmente a través de las interacciones con visitantes de orígenes muy diversos. Sus oportunidades laborales se han diversificado. [11] Pero no todo va bien.
El bosque de bambú, un lugar sagrado, ha sido transformado con la creación de senderos peatonales y una carretera asfaltada, todo lo cual socava su sacralidad. [11]
Para dar cabida a la gran cantidad de visitantes, las áreas abiertas como rurung gede , de tierra desnuda, se han cubierto con adoquines [11] , un material que no permite un drenaje adecuado del agua de lluvia. [12]
Cada entrada de la casa está precedida por el telajakan , un espacio abierto plantado, tradicionalmente, con plantas que se utilizan como parte de las ceremonias religiosas. Hoy en día, en su mayoría están plantadas con plantas modernas y coloridas que se considera que "hacen que el telajakan sea más hermoso"; el aspecto sagrado del telajakan se ve aún más disminuido por el hecho de que se ha convertido en el acceso a tiendas de recuerdos individuales. [12]
Las casas también están perdiendo gran parte de su carácter sagrado.
Tradicionalmente, la forma básica de la casa es cuadrada y sus diversos espacios están organizados de una manera particular para seguir la filosofía del Tri Mandala . Incluyen la sanggah (lugar sagrado y religioso, en la parte del utama mandala [13] que está al este); el paon (cocina) y el bale adat (en la parte del madya mandala ); el klumpu o lumbung (lugar para almacenar arroz); el loji (dormitorio, en el nista mandala que está al oeste); y la teba (espacio abierto en la parte posterior con árboles y un corral para el ganado).
Con la introducción de nuevas funciones, como la tienda de recuerdos y la casa de familia, no solo se modifica la disposición de los edificios de maneras que ya no corresponden a la filosofía del Tri Mandala , sino que generalmente aumenta la densidad del espacio construido y reduce la superficie del espacio abierto; por ejemplo, se invade el área de la teba para agregar más espacio para que viva la familia extensa. [14]
Las mentalidades occidentales pueden no comprender plenamente el impacto de tales cambios en la organización de los edificios, en la forma en que sus habitantes se perciben a sí mismos en relación con su entorno y su sociedad; pero pueden apreciar plenamente el daño provocado por el uso de amianto como material del techo "porque parece más nuevo y es más práctico" que las tradicionales tejas de bambú. [14] Algo menos dañino es el reemplazo de materiales tradicionales para los pisos de las casas e instalaciones públicas, ahora hechos a menudo de tejas de cerámica porque parece más moderno y más colorido y los hace parecer casas de ciudad. [15] ; o el uso de piedra natural, ladrillo y bloques de hormigón con acabado de yeso para el angkul-angkul (puerta tradicional) originalmente hecho de barro - porque hace que su angkul-angkul "parezca nuevo", porque los materiales son más fáciles de obtener y porque el proceso de construcción es más rápido que con barro. [14] Todavía significa que los aldeanos ya no tienen el dominio completo y / o la independencia en la obtención de los materiales para sus propios edificios; y que hay cierta contaminación involucrada en la fabricación y la importación de todos los nuevos materiales, por lo que también se occidentalizan más y pierden un poco más el contacto con sus principios declarados de la filosofía Tri Hita Karana .
Hendrawan y Susanti (2019) ofrecen una conclusión dura pero realista y una valiente llamada de atención: la cultura heredada de los antepasados de los habitantes de Penglipuran es una sabiduría local que tenía como objetivo proteger y preservar el ecosistema. Ha habido un malentendido sobre lo más importante que hay que proteger: no es la idea de cultura sino su propósito, que es el medio ambiente natural. “Cuando proteger la cultura es el objetivo principal de un pueblo turístico, a esto se le llama museo humano”. [11]
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8°25′19″S 115°21′32″E / 8.422, -8.422; 115.359