« El papel tapiz amarillo » (título original: « El papel tapiz amarillo. Una historia ») es un cuento de la escritora estadounidense Charlotte Perkins Gilman , publicado por primera vez en enero de 1892 en The New England Magazine . [1] Se considera una obra temprana e importante de la literatura feminista estadounidense por su ilustración de las actitudes hacia la salud mental y física de las mujeres en el siglo XIX. También se la elogia como una excelente obra de ficción de terror .
La historia está escrita como una colección de entradas de diario narradas en primera persona . El diario fue escrito por una mujer cuyo marido médico ha alquilado una vieja mansión para el verano. Renunciando a otras habitaciones de la casa, el marido confina a la mujer en una guardería en el piso de arriba. Como forma de tratamiento, el marido prohíbe a la escritora del diario trabajar o escribir, y la anima a comer bien y tomar mucho aire para que pueda recuperarse de lo que él llama una " depresión nerviosa temporal - una ligera tendencia histérica ", un diagnóstico común en las mujeres en ese momento. [2] [3] [4] A medida que el lector continúa con las entradas del diario, experimenta el descenso gradual de la escritora hacia la locura sin nada mejor que hacer que observar el papel tapiz amarillo descascarado en su habitación.
La historia describe a una mujer joven y a su marido, que le impone una cura de reposo cuando sufre una " depresión nerviosa temporal " tras el nacimiento de su bebé. Pasan el verano en una mansión colonial, donde la narradora está confinada en gran parte a una guardería en el piso de arriba. La historia hace un uso sorprendente de un narrador poco fiable para revelar gradualmente hasta qué punto su marido la ha "encarcelado" debido a su condición física y mental. Describe el empapelado de las paredes roto, las ventanas con barrotes, los anillos de metal en las paredes, un suelo "rayado, agujereado y astillado", una cama atornillada al suelo y una puerta en lo alto de las escaleras, pero culpa de todo esto a los niños que deben haber residido allí.
La narradora dedica muchas entradas de su diario a describir el papel pintado de la habitación: su color "enfermizo", su olor "amarillo", su extraño y perturbador patrón como "una interminable hilera de hongos venenosos, que brotan y retoñan en infinitas convoluciones", las manchas que faltan y la forma en que deja manchas amarillas en la piel y la ropa de quien lo toca. Describe cómo cuanto más tiempo se permanece en el dormitorio, más parece mutar el papel pintado, especialmente a la luz de la luna. Sin otro estímulo que el papel pintado, el patrón y los diseños se vuelven cada vez más intrigantes para la narradora. Pronto comienza a ver una figura en el diseño. Finalmente, llega a creer que una mujer se arrastra a cuatro patas detrás del patrón. Creyendo que debe liberar a la mujer del papel pintado, comienza a quitar el papel restante de la pared.
Cuando su marido llega a casa, el narrador se niega a abrir la puerta. Cuando vuelve con la llave, la encuentra arrastrándose por la habitación, frotándose contra el papel pintado y exclamando: "Por fin he salido... a pesar de ti". Él se desmaya, pero ella sigue dando vueltas por la habitación, arrastrándose sobre su cuerpo inerte cada vez que pasa por delante de él, creyendo que se ha convertido en la mujer atrapada detrás del papel pintado amarillo.
Gilman utilizó sus escritos para explorar el papel de la mujer en Estados Unidos alrededor de 1900. Expuso sobre muchos temas, como la falta de una vida fuera del hogar y las fuerzas opresivas de una sociedad patriarcal . A través de su trabajo, Gilman allanó el camino para escritoras como Alice Walker y Sylvia Plath . [5]
En "El papel tapiz amarillo", Gilman retrata la locura de la narradora como una forma de protestar contra la opresión profesional y social contra las mujeres. Aunque se creía que los maridos y los médicos varones actuaban pensando en sus mejores intereses, las mujeres eran descritas como mentalmente frágiles. Los defensores de los derechos de las mujeres de la época creían que el "estallido" de esta inestabilidad mental era la manifestación de sus reveses en relación con los roles que se les permitía desempeñar en una sociedad dominada por los hombres. A las mujeres incluso se les disuadía de escribir porque, en última instancia, eso crearía una identidad y se convertiría en una forma de desafío. Gilman se dio cuenta de que la escritura se convirtió en una de las únicas formas de expresión para las mujeres en una época en la que tenían muy pocos derechos. [5]
Tras el nacimiento de su primera hija, Gilman sufrió una depresión posparto y fue tratada por el Dr. Silas Weir Mitchell , el principal experto en salud mental de la mujer en ese momento. Sugirió un estricto régimen de "cura de reposo" que implicaba mucho reposo en cama y una prohibición total de trabajar, incluyendo leer, escribir y pintar. Después de tres meses y casi desesperada, Gilman decidió contravenir su diagnóstico, junto con los métodos de tratamiento, y comenzó a trabajar de nuevo. Consciente de lo cerca que había estado de un colapso mental completo, la autora escribió "El papel tapiz amarillo" con añadidos y exageraciones para ilustrar su crítica al campo médico. Gilman envió una copia a Mitchell pero nunca recibió respuesta. (Gilman finalmente demostró tener razón en su desdén por la "cura de reposo" cuando buscó una segunda opinión de Mary Putnam Jacobi , una de las primeras médicas y una fuerte oponente de esta teoría, quien le recetó un régimen de actividad física y mental que resultó ser un tratamiento mucho más exitoso. [6] )
Gilman añadió que "El papel tapiz amarillo" "no tenía como objetivo volver loca a la gente, sino salvar a la gente de volverse loca, y funcionó". Gilman afirmó que muchos años después, se enteró de que Mitchell había cambiado sus métodos de tratamiento. Sin embargo, la historiadora literaria Julie Bates Dock ha desacreditado esto. Mitchell continuó con sus métodos, y en 1908 -16 años después de la publicación de "El papel tapiz amarillo"- estaba interesado en crear hospitales enteros dedicados a la "cura del reposo" para que sus tratamientos fueran más accesibles. [7]
Esta historia ha sido interpretada por críticos feministas como una condena al control masculino de la profesión médica del siglo XIX. [8] A lo largo del relato, la narradora ofrece muchas sugerencias para ayudarla a mejorar, como hacer ejercicio, trabajar o socializar con el mundo exterior. Sus ideas son descartadas de inmediato mientras se utiliza un lenguaje que la estereotipa como irracional y, por lo tanto, no calificada para ofrecer ideas sobre su condición. Esta interpretación se basa en el concepto de la " esfera doméstica " en la que se encontraban las mujeres durante este período. [9]
Muchos críticos feministas se centran en el grado de triunfo que se alcanza al final de la historia. Aunque algunos sostienen que la narradora cayó en la locura, otros ven el final como la afirmación de la autonomía de una mujer en un matrimonio en el que se sentía atrapada. [10] El énfasis en la lectura y la escritura como prácticas de género también ilustra la importancia del papel pintado. Si a la narradora no se le permitiera escribir en su diario ni leer, comenzaría a "leer" el papel pintado hasta que encontrara la vía de escape que buscaba. Al ver a las mujeres en el papel pintado, la narradora se da cuenta de que no podría vivir su vida encerrada tras las rejas. Al final de la historia, mientras su marido yace en el suelo inconsciente, ella se arrastra sobre él, elevándose simbólicamente sobre él. Esto se interpreta como una victoria sobre su marido a expensas de su cordura.
Susan S. Lanser, profesora de la Universidad Brandeis , elogia el feminismo contemporáneo y su papel en el cambio del estudio y la interpretación de la literatura. "El papel tapiz amarillo" fue una de las muchas historias que perdieron autoridad en el mundo literario debido a una ideología que determinó que el contenido de las obras fuera perturbador u ofensivo. Críticos como el editor de Atlantic Monthly rechazaron el cuento porque "no podía perdonarse a sí mismo si hacía que otros fueran tan miserables como él mismo". Lanser sostiene que el mismo argumento de devastación y miseria puede decirse de la obra de Edgar Allan Poe . [11] "El papel tapiz amarillo" proporcionó a las feministas las herramientas para interpretar la literatura de diferentes maneras. Lanser sostiene que el cuento fue un "medio particularmente agradable para tal revisión ... porque la narradora misma se involucra en una forma de interpretación feminista cuando intenta leer el papel en su pared". [11] La narradora en la historia está tratando de encontrar un solo significado en el papel tapiz. En un primer momento, se centra en el estilo contradictorio del papel pintado: es "extravagante" y al mismo tiempo "aburrido", "pronunciado", pero "poco convincente" e "incierto" (p. 13). Tiene en cuenta los patrones e intenta organizarlos geométricamente, pero se confunde aún más. El papel pintado cambia de color cuando refleja la luz y emite un olor distintivo que la protagonista no puede reconocer (p. 25). Por la noche, la narradora puede ver a una mujer tras las rejas dentro del diseño complejo del papel pintado. Lanser sostiene que la mujer anónima fue capaz de encontrar "un espacio de texto en el que puede localizar cualquier autoproyección". [11] Al igual que el narrador como lector, cuando uno entra en contacto con un texto confuso y complicado, intenta encontrar un significado único. "La forma en que nos enseñaron a leer", como dice Lanser, es la razón por la que un lector no puede comprender completamente el texto. [11] La ideología patriarcal había impedido que muchos académicos pudieran interpretar y apreciar historias como "El papel pintado amarillo". Con el crecimiento de la crítica feminista, "El papel tapiz amarillo" se ha convertido en un texto estándar en muchos planes de estudio. Las feministas han hecho una contribución significativa al estudio de la literatura, según Lanser, pero también señala que si "reconocemos la participación de las escritoras y lectoras en los patrones dominantes de pensamiento y práctica social, entonces tal vez también debamos deconstruir nuestros propios patrones si queremos recuperar significados que todavía están ocultos o se pasan por alto". [11]
Martha J. Cutter señala que muchas de las obras de Charlotte Perkins Gilman abordan una "lucha en la que un sistema médico dominado por los hombres intenta silenciar a las mujeres". [12] Las obras de Gilman desafían la construcción social de las mujeres por parte de un discurso médico patriarcal que las obligaba a ser "silenciosas, impotentes y pasivas". [12] En el período en el que Gilman escribió, las mujeres eran frecuentemente consideradas (y tratadas) como inferiores, propensas a ser enfermizas y débiles. En este período de tiempo, se pensaba que las mujeres que recibían educación formal (entre otras causas) podían desarrollar histeria , un término general ahora desacreditado [13] que se refiere a la mayoría de las enfermedades de salud mental identificadas en las mujeres y que erróneamente se creía que se derivaban de un mal funcionamiento del útero (del griego hystera , "matriz"). En ese momento, la comprensión médica era que las mujeres que pasaban tiempo en actividades intelectuales serias (como la educación universitaria) sobreestimulaban sus cerebros, lo que a su vez conducía a estados de histeria. Muchas de las enfermedades diagnosticadas en las mujeres eran consideradas como una cuestión de falta de autocontrol o autogobierno. Los médicos argumentaban que un médico debe "asumir un tono de autoridad" y que una mujer "curada" se define por ser "sometida, dócil, silenciosa y sobre todo sujeta a la voluntad y la voz del médico". [12] Una mujer histérica anhela poder. Para ser tratada de su histeria, debe someterse a su médico, cuyo papel es socavar sus deseos. A menudo a las mujeres se les prescribía reposo en cama como una forma de tratamiento, que estaba destinado a "domesticarlas" y mantenerlas prisioneras. Tratamientos como este eran una forma de librar a las mujeres de la rebeldía y obligarlas a conformarse con los roles sociales esperados. En sus obras, Gilman destaca que el daño que causan este tipo de tratamientos a las mujeres, es decir, "la cura del descanso", tiene que ver con cómo se silencia su voz. Paula Treichler explica: "En esta historia, el diagnóstico 'es poderoso y público ... Es una voz masculina que ... impone controles sobre la narradora femenina y dicta cómo debe percibir y hablar sobre el mundo'. El diagnóstico funciona de manera encubierta para empoderar la voz del médico masculino y desempoderar la de la paciente femenina". [14] A la narradora de "El papel tapiz amarillo" no se le permite participar en su tratamiento o diagnóstico y se ve completamente obligada a sucumbir a todo lo que dice su médico y, en esta historia en particular, su esposo. La voz masculina es la que impone el control sobre la mujer y decide cómo se le permite percibir y hablar sobre el mundo que la rodea.
"El papel tapiz amarillo" se cita a veces como un ejemplo de literatura gótica por sus temas de locura e impotencia. [15] Alan Ryan presentó la historia escribiendo: "aparte de sus orígenes, es uno de los cuentos de terror más bellos y fuertes jamás escritos. Puede ser una historia de fantasmas . Peor aún, puede que no lo sea". [16] El autor pionero del terror HP Lovecraft escribe en su ensayo El horror sobrenatural en la literatura (1927) que "'El papel tapiz amarillo' se eleva a un nivel clásico al delinear sutilmente la locura que se arrastra sobre una mujer que habita en la habitación horriblemente empapelada donde una vez estuvo confinada una loca". [17]
Helen Lefkowitz Horowitz escribió que "la historia fue un grito de corazón contra el primer marido de Gilman, el artista Charles Walter Stetson y el matrimonio tradicional que había exigido". [18] Gilman intentó desviar la culpa para proteger a su hija Katharine y a la segunda esposa de Stetson, Grace Ellery Channing , quien también era amiga íntima y prima de Gilman. [19] Horowitz consulta las fuentes de la vida privada de Charlotte, incluidos sus diarios, borradores de poemas y ensayos y cartas íntimas, y los compara con los relatos del diario de su primer marido. También extrae notas sobre sus lecturas de los diarios de Charlotte. Muestra cómo la poesía, la ficción y la ciencia popular específicas moldearon su conciencia y comprensión del sexo y el género, la salud y la enfermedad, la emoción y el intelecto. Horowitz sostiene que "El papel tapiz amarillo", en su forma original, no representó una protesta literal contra Mitchell (un neurólogo que trató a Gilman en 1887) y su tratamiento. Más bien, surgió de la problemática relación de Charlotte con su marido Walter, personificado en el médico de la historia. Al exigir una esposa tradicional, Walter le negó a Charlotte la libertad personal, sofocó su energía intelectual y caracterizó su enfermedad.
En otra interpretación, Sari Edelstein ha sostenido que "El papel tapiz amarillo" es una alegoría del odio de Gilman hacia el periodismo amarillista emergente . Habiendo creado The Forerunner en noviembre de 1909, Gilman dejó en claro que deseaba que la prensa fuera más perspicaz y no dependiera de historias exageradas y titulares llamativos. Gilman a menudo se escandalizaba en los medios y resentía el sensacionalismo de los medios. La relación entre el narrador y el papel tapiz dentro de la historia es paralela a la relación de Gilman con la prensa. El protagonista describe el papel tapiz como teniendo "patrones extravagantes que se extienden y cometen todos los pecados artísticos". Edelstein sostiene que, dado el desagrado de Gilman por la prensa amarillista, esto también puede verse como una descripción de los periódicos sensacionalistas de la época. [20]
Paula A. Treichler se centra en la relación que se retrata en el cuento entre las mujeres y la escritura. En lugar de escribir sobre los temas feministas que consideran el papel pintado como algo parecido a "... el 'patrón' que subyace a la desigualdad sexual, la manifestación externa de la neurastenia , el inconsciente de la narradora, la situación de la narradora dentro del patriarcado", Treichler explica que el papel pintado puede ser un símbolo para representar el discurso y el hecho de que la narradora está alienada del mundo en el que antes podía expresarse de alguna manera. Treichler ilustra que a través de este debate sobre el lenguaje y la escritura, en el cuento, Charlotte Perkins Gilman está desafiando la "... sentencia que impone la estructura del lenguaje patriarcal". Si bien Treichler acepta la legitimidad de las afirmaciones estrictamente feministas, escribe que un análisis más detallado del texto sugiere que el papel pintado podría interpretarse como el lenguaje y el discurso de las mujeres. La mujer que se encuentra en el papel pintado podría ser la "... representación de las mujeres que se hace posible solo después de que las mujeres obtienen el derecho a hablar". Al hacer esta afirmación, se sugiere que la nueva lucha que se encuentra dentro del texto es entre dos formas de escritura: una más bien antigua y tradicional, y la otra nueva y emocionante. Esto se ve respaldado por el hecho de que a John, el esposo de la narradora, no le gusta que su esposa escriba nada, por lo que su diario que contiene la historia se mantiene en secreto y, por lo tanto, solo lo conocen la narradora y el lector. Una mirada al texto muestra que, a medida que la relación entre la narradora y el papel tapiz se fortalece, también lo hace su lenguaje en su diario a medida que comienza a escribir cada vez más sobre su frustración y desesperación. [14]
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El texto completo de El papel tapiz amarillo en Wikisource
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