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Martín de Braga

San Martín de Braga (en latín Martinus Bracarensis , en portugués , conocido como Martinho de Dume c. 520-580 d. C.), también conocido como San Martín de Dumio , fue un arzobispo de Bracara Augusta en Gallaecia (hoy Braga en Portugal ), un misionero , fundador monástico y autor eclesiástico. Según su contemporáneo, el historiador Gregorio de Tours , Martín era plenus virtutibus ("lleno de virtud") e in tantum se litteris imbuit ut nulli secundus sui temporis haberetur ("se instruyó de tal manera en el aprendizaje que fue considerado insuperable en su vida"). [2] Posteriormente fue canonizado por la Iglesia católica por su labor en la conversión de los habitantes de Gallaecia al cristianismo calcedonio , concediéndole el sobrenombre de " Apóstol de los suevos ". Su fiesta es el 20 de marzo. [3]

Vida

Icono ortodoxo oriental de San Martín de Braga

Nacido en Panonia , en Europa Central , Martín peregrinó a Tierra Santa , donde se hizo monje. [4] Encontró su camino hacia Hispania y decidió establecerse en Gallaecia . "Sus intenciones al ir a un lugar tan remoto para los estándares de su propia época son desconocidas", escribe Roger Collins . [5] Pero su llegada a Gallaecia fue históricamente significativa, ya que jugó un papel importante en la conversión de los suevos de sus actuales creencias arrianas al cristianismo calcedonio . Mientras estuvo allí fundó varios monasterios, el más conocido de los cuales fue el de Dumium ; [4] alrededor de 550 fue consagrado obispo de Braga, de donde proviene su apellido. [6]

En mayo de 561, Martín asistió al Primer Concilio provincial de Braga como obispo de Dumio . Presidió el Segundo Concilio de Braga celebrado en 572 como arzobispo de Braga, [4] habiendo sido elevado a la archidiócesis entre los dos eventos; Laistner señala "Su autoría de diez capítulos presentados y aprobados en 572 es segura y hay pocas dudas de que también recopiló las Actas de ambos Concilios". [6]

Obras

Martín de Braga fue un autor prolífico. Además de sus contribuciones a los dos concilios provinciales, tradujo al latín una colección de 109 dichos atribuidos a abades egipcios, mientras que por instigación suya el monje Pascasio , a quien Martín había enseñado griego , tradujo otra colección de dichos, titulada Verbum seniorum . Pero para los eruditos modernos, sus obras más interesantes fueron dos tratados que escribió en la última década de su vida, De ira y Formula vitae honestae , porque fueron adaptaciones de dos ensayos de Séneca el Joven que posteriormente se perdieron. "Los tratados de Martín son una valiosa prueba de que al menos algunos de los escritos de Séneca todavía estaban disponibles en la tierra de su nacimiento en el siglo VI", escribe Laistner. Otros tres ensayos breves sobre ética demuestran su clara familiaridad con las obras de Juan Casiano . [6]

Otra obra importante es su sermón, escrito en forma de carta a su colega obispo Polemius de Asturica, De correctione rusticorum , en el que trata la cuestión del paganismo rural. Observando que este sermón ha sido visto a menudo como evidencia del trabajo misionero de Martin contra el paganismo rural, Collins afirma que una mirada más atenta no apoya esta tesis, ya que "no hay puntos de contacto [en esta obra] con lo que se conoce de los cultos indígenas precristianos de la Galicia rural". [7] Las influencias presentes en esta obra han sido debatidas: Laistner ve evidencia de los sermones del obispo galo Cesáreo de Arlés , que vivió hace una generación; Collins cree que está modelado sobre un tratado de Agustín de Hipona sobre el mismo tema. [8]

Martín también compuso poesía; Gregorio de Tours señala que fue autor de los versos del portal sur de la iglesia de San Martín de Tours en esa ciudad. [2]

Tratados morales

Concilios y cánones

Otras obras y tratados

De corrección rusticorum

Martín, arzobispo de Braga

En el año 572, el Segundo Concilio de Braga decretó que los obispos debían convocar a los fieles de su iglesia para que se convirtieran al cristianismo . Después del concilio, un obispo llamado Polemio de Astorga escribió a Martín de Braga pidiéndole consejo sobre la conversión de los paganos rurales. Polemio estaba especialmente preocupado por la idolatría y el pecado que percibían . La respuesta de Martín fue un tratado en forma de sermón, incluido en su carta de respuesta a Polemio.

De todas las obras de Martin, De correctione rusticorum (Sobre la reforma de los rústicos) es de particular interés para los académicos modernos. Contiene tanto un catálogo detallado de las prácticas paganas ibéricas del siglo VI como un enfoque inusualmente tolerante hacia ellas por parte de Martin. Alberto Ferreiro atribuye la aceptación de Martin a su educación clásica en Oriente, así como a la influencia de filósofos como Séneca y Platón . [15] El propio Martin había evitado la supresión religiosa viajando a Dumium , en lo que ahora es Portugal . [13] Había navegado hacia el este alrededor de 550, durante el período en el que Justiniano I intentaba reunificar el Imperio Romano Posterior a través de la consolidación de la fe del imperio. En 529, Justiniano había puesto la Academia Neoplatónica bajo control estatal, lo que significaba efectivamente el fin de la enseñanza filosófica pagana. Más tarde, en 553, Orígenes también fue anatematizado, aplastando efectivamente el origenismo . [9] El Codex Justinianus impuso el cristianismo de Nicea sobre todas las demás doctrinas rivales. [16] Martín pudo haber elegido huir al este para evitar las políticas antiintelectuales de Roma, lo que posiblemente explica su enfoque relativamente amable hacia los suevos en Gallaecia . [9]

Aunque la formación de Martín como monje se basó en los ascéticos Padres del Desierto del desierto egipcio, suavizó sus severas regulaciones monásticas para ayudar a los íberos a adaptarse. Al convertir a los suevos , evitó imponer el catolicismo , prefiriendo la persuasión a la coerción. [13] También escribió su sermón en un estilo deliberadamente rústico, incorporando construcciones latinas agramaticales y vulgarismos locales [10] [nota 1] .

En sus instrucciones, Martín se opone a la costumbre astrológica de nombrar los días de la semana en honor a dioses ( planetas ). [18] [nota 2] Debido a su influencia, el portugués y el gallego (que, en ese momento, eran una sola lengua), solos entre las lenguas romances , asumieron nombres para los días a partir de números y liturgia católica, en lugar de deidades paganas. [19] El gallego ha regresado en gran medida a la nomenclatura anterior.

Notas

  1. ^ De De correcte rusticorum : "Sed quia oportet ab initio mundi vel modicam illis rationis notitiam quasi pro gustu porrigere, necesse me fuit ingentem praeteritorum temporum gestorumque silvam breviato tenuis compendii sermone contingere et cibum rusticis rustico sermone condire". "Dado que es necesario ofrecerles alguna pequeña explicación sobre la existencia de estos ídolos desde el principio del mundo para abrirles el apetito, por así decirlo, he tenido que tocar un vasto bosque de tiempos y acontecimientos pasados ​​en un tratado de muy breve compás y ofrecer a los campesinos alimentos aderezados con habla rústica." [17]
  2. ^ De De correctione rusticorum : "porque los infieles han enojado a Dios y no creen de todo corazón en la fe de Cristo, sino que son tan incrédulos que colocan los mismos nombres de los demonios en cada día de la semana, y hablan del día de Marte y de Mercurio y de Júpiter y de Venus y de Saturno, quienes nunca crearon un día, sino que eran hombres malvados y perversos entre la raza de los griegos". [17]

Fuentes

  1. ^ "La Iglesia rusa añade oficialmente a los santos de España y Portugal al calendario litúrgico", Cristianismo Ortodoxo
  2. ^ ab Decem Libri Historiarum , V.37; traducido por Lewis Thorpe, Historia de los francos (Harmondsworth: Penguin, 1974), pág. 301
  3. ^ Ghezzi, Bert. Voces de los santos , Liturgical Press, ISBN  978-0-8294-2806-3
  4. ^ abc Ott, Michael. "San Martín de Braga". The Catholic Encyclopedia. Vol. 9. Nueva York: Robert Appleton Company, 1910. 12 de marzo de 2013
  5. ^ Collins, Early Medieval Spain: Unity in Diversity 400-1000 , segunda edición (Nueva York: St. Martins, 1995), pág. 81
  6. ^ abc MLW Laistner, Pensamiento y letras en Europa occidental: 500 a 900 d. C. , segunda edición (Ithaca: Cornell University, 1957), pág. 117
  7. ^ Collins, La España medieval temprana , pág. 83
  8. Laistner, Pensamiento y letras , pág. 118; Collins, La España medieval temprana , pág. 83
  9. ^ abc Follis, EK (1992). "San Martín de Braga: fuentes para su tolerancia hacia los rustici en Galicia en el siglo VI". (Tesis doctoral inédita). Universidad de Columbia Británica, Vancouver.
  10. ^ abcdefghij Braga, M. y Dumium, P. y Seville, L. y Barlow, CW (2010). Padres Ibéricos, Volumen 1 (Los Padres de la Iglesia, Volumen 62). Washington: The Catholic University of America Press. Consultado el 5 de marzo de 2015.
  11. ^ Everett Ferguson (2003). Antecedentes del cristianismo primitivo. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 365. ISBN 978-0-8028-2221-5.
  12. ^ Barlow, C. (1937). "Un epítome del siglo VI de Séneca, De Ira". Consultado el 5 de marzo de 2015.
  13. ^ abc Farmer, D. (2011). Martín de Braga . En The Oxford Dictionary of Saints. : Oxford University Press. Consultado el 5 de marzo de 2015.
  14. Decem Libri Historiarum, V.37; traducido por Lewis Thorpe, Historia de los francos (Harmondsworth: Penguin, 1974), pág. 301
  15. ^ Ferreiro, A. (1995). "Braga y Tours: Algunas observaciones sobre el "De virtutibus sancti martini" de Gregorio (1.11). Journal of Early Christian Studies, 3, 195. Consultado el 5 de marzo de 2015.
  16. ^ Corcoran, S. (2009). Anastasio, Justiniano y los paganos: una historia de dos códigos legales y un papiro. Journal of Late Antiquity 2(2), 183-208. The Johns Hopkins University Press. Recuperado el 6 de marzo de 2015 de la base de datos Project MUSE.
  17. ^ ab (Braga, M. y Dumium, P. y Seville, L. y Barlow, CW(2010). Padres Ibéricos, Volumen 1 (Los Padres de la Iglesia, Volumen 62). Washington: The Catholic University of America Press. Consultado el 5 de marzo de 2015.)
  18. ^ Kimminich, E. (1991). "El camino del vicio y la virtud: una psicología medieval". Drama comparativo, 25(1), 77-86. Consultado el 5 de marzo de 2015.
  19. ^ Richard A. Fletcher (1999). La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo. University of California Press. pág. 257. ISBN 978-0-520-21859-8.

Lectura adicional