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El mundo malvado

Ilustración de David Henry Friston del clímax del acto III en The Illustrated London News del 8 de febrero de 1873

The Wicked World es una obra de teatro en verso libre de WS Gilbert en tres actos. Se estrenó en el Teatro Haymarket el 4 de enero de 1873 y tuvo 145 representaciones exitosas, cerrando el 21 de junio de 1873. [1] La obra es una alegoría basada libremente en un cuento ilustrado del mismo título de Gilbert, escrito en 1871 y publicado en Tom Hood 's Comic Annual , sobre cómo las hadas puras se las arreglan con la repentina introducción en ellas del "amor mortal".

La acción se desarrolla en el "país de las hadas" y transcurre en un espacio de 24 horas. Gilbert imaginó que el escenario se asemejaría al cuadro de John Martin de 1853 Las llanuras del cielo : montañas vaporosas y promontorios en un azul etéreo y una ladera florida en la que se sientan ángeles vestidos de blanco. Gilbert también especificó que los personajes femeninos "con su vestuario y apariencia general" deberían sugerir la idea de ángeles más que de hadas convencionales, y exhiben un "desmesurado sentido de la rectitud", que surge de su libertad del pecado. [2]

Fondo

WS Gilbert alrededor de 1870

WS Gilbert creó varias "comedias de hadas" en verso libre en el Teatro Haymarket para John Baldwin Buckstone y protagonizadas por William Hunter Kendal y su esposa Madge Robertson Kendal (hermana del dramaturgo Tom Robertson ), a principios de la década de 1870. Estas obras, influenciadas por el trabajo de hadas de James Planché , se basan en la idea de la autorrevelación de los personajes bajo la influencia de algún tipo de magia o alguna interferencia sobrenatural. [3] La primera fue El palacio de la verdad en 1870, una fantasía adaptada de una historia de Madame de Genlis . La segunda fue Pigmalión y Galatea (1871), una sátira de las actitudes sentimentales y románticas hacia el mito, y El mundo perverso fue la tercera.

Estas obras, junto con Sweethearts (1874), Charity y Broken Hearts (1875), hicieron por Gilbert en el escenario dramático lo que los Reed Entertainments alemanes habían hecho por él en el escenario musical. Establecieron que sus capacidades se extendían mucho más allá del burlesque y le ganaron credenciales artísticas como escritor de amplio espectro, que se sentía tan cómodo con el drama humano como con el humor burlesco. Aunque estas comedias de hadas representaron un paso adelante para Gilbert, el verso libre es un inconveniente, ya que limita el estilo vital de prosa de Gilbert.

La trama de The Wicked World claramente fascinó a Gilbert. No solo escribió un cuento sobre el tema en 1871, sino que también coescribió una parodia de él, The Happy Land (1873), y volvió a él en su ópera cómica de 1909 , Fallen Fairies . Gilbert demandó a The Pall Mall Gazette , que había calificado a The Wicked World de indecente debido a las referencias al "amor mortal" en el guión. Gilbert perdió el caso, pero tuvo la satisfacción de que su obra fuera declarada inofensiva en un tribunal de justicia. [4]

Al igual que varias de las obras de verso libre de Gilbert, The Wicked World trata el tema de las consecuencias que se producen cuando un mundo exclusivamente femenino es perturbado por los hombres, y las complicaciones románticas que ello conlleva. Sus obras de teatro The Princess (1870) y Broken Hearts (1875), y sus óperas Iolanthe (1882) y Princess Ida (1884), son todas ellas tratamientos de esta idea básica. [5] Stedman llama a esto un "complot de invasión gilbertiano". [6] Otro de los temas recurrentes de Gilbert que está presente en esta obra, así como en Broken Hearts , The Yeomen of the Guard y otras obras de Gilbert, es su desconfianza hacia los hombres heroicos. [ cita requerida ]

Reparto original

Guión que pertenecía a la madre de Gilbert, con su firma "Anne Gilbert" en la portada.

Hadas

Mortales

Sinopsis

Prólogo

En una declaración rimada, un personaje explica que el autor pretende mostrar que "El amor no es una bendición, ¡sino una maldición!", pero el hablante no está de acuerdo con el autor.

Acto I

Desde el "País de las Hadas", en la parte superior de una nube, se puede ver el mundo mortal que se encuentra debajo. Dos hadas, seres nobles y sin pecado, sienten curiosidad por la naturaleza del "mundo malvado". Selene, la Reina de las Hadas, aparece y explica que cada hada tiene una contraparte física exacta en el mundo mortal. Un hada, Lutin, regresa de un viaje a la Tierra y envía a las hadas masculinas Ethais y Phyllon a visitar al Rey de las Hadas en la "Tierra Media". Deben regresar al País de las Hadas con "un privilegio inestimable" para las hadas.

Después de que las dos hadas se van, los demás deciden traer a Fairyland a los homólogos mortales de Ethais y Phyllon, como una ley de Fairyland les permite hacer. Esperan convertir a estos mortales a la vida virtuosa por el poder de su ejemplo. También sienten curiosidad por "el don del amor", que, según les dice Selene, es la única compensación que se les ha dado a los mortales por todos los males que deben soportar en la tierra. Selene convoca mágicamente a los mortales a Fairyland.

Estos homólogos son "caballeros bárbaros", que se enfrentan en un duelo entre sí en el momento en que son transportados a las nubes y Sir Ethais resulta herido. Suspenden la lucha por el momento, al darse cuenta de que están rodeados de hermosas mujeres. Las mujeres están impresionadas por estos hombres: Selene exclama: "¿Cómo pueden ser los dioses si estos son hombres?" Un hada, Darine, y Selene se sienten atraídas por Sir Ethais. Lutin vuelve a entrar, y Sir Ethais lo confunde con su sirviente Lutin, la contraparte mortal. Lutin, al ver que el "amor mortal" ha golpeado a las hadas, se disgusta y explica que "el amor no es más que la semilla; ¡el árbol ramificado que brota de él es el odio!". Sintiéndose fuera de lugar, Lutin enojado va a unirse a las otras dos hadas masculinas en la mitad de la Tierra. Selene se arrodilla a los pies de Sir Ethais, declarando que lo ama.

Acto II

Darine y otras hadas esperan a la entrada del "enramado" de Selene, donde Selene ha estado cuidando al herido Sir Ethais durante seis horas. Las hadas se quejan entre sí de la conducta de Selene: "Seguramente este caballero podría haber aprendido en la tierra las verdades morales que ella le está enseñando". Cuando aparece Selene, las demás la tratan con una cortesía irónica y se van. Sir Ethais está mejor ahora y le ha declarado su amor. Ella es ingenuamente romántica, mientras que él es un galante y canalla sinvergüenza. Ella le da un anillo como prenda de amor y regresan a su enramada.

Darine sigue enamorada de Sir Ethais y está muy celosa. Sir Phyllon le dice que puede ganarse el amor de Sir Ethais curándolo con una "panacea que curará todas las heridas", que está en posesión del sirviente de Ethais, Lutin, un personaje cómico. Darine convence a Selene para que convoque al mortal Lutin al País de las Hadas. El sirviente, al encontrarse rodeado de hermosas mujeres, concluye: "¡Por algún error, mi alma se ha extraviado y se ha deslizado hacia el Paraíso de Mahoma!". Las hadas están tan hambrientas de "amor mortal" que incluso él se gana su afecto.

El mortal Lutin está casado con la contraparte mortal de Darine. Cuando el hada Darine entra, naturalmente asume que, por desgracia, su esposa también ha sido transportada a este paraíso. Darine le pide la panacea para curar a Sir Ethais, revelando que ama a Ethais, y Lutin se indigna. ¿Por qué debería ayudar a los amoríos de su esposa? Le da una poción para dormir, diciéndole que es la panacea. Darine le dice a Sir Ethais que Sir Phyllon afirma que es un cobarde y que exagera la gravedad de su herida. Sir Ethais, enfurecido, quiere reanudar la lucha, pero su herida se lo impide. Darine dice que tiene la panacea de Lutin y se la da a cambio de una promesa de su amor por ella: el anillo que Selene le dio.

Selene entra y Darine la regaña por introducir el amor mortal en el País de las Hadas. Selene, al ver la justicia de esto, dimite como Reina de las Hadas y la corona es colocada en la cabeza de Darine. Darine también le muestra el anillo que Sir Ethais le ha dado. Selene está conmocionada y desilusionada, y se enoja profundamente con Sir Ethais, Darine y sus compañeras hadas. Ella grita: "¿No están contentas? ¡Miren! ¡Soy un demonio, como ustedes!"

Acto III

La poción para dormir ha funcionado en Sir Ethais y no puede ser despertado. El mortal Lutin se entera de que Darine no es su esposa, sino simplemente su contraparte hada. Aliviado, le da la verdadera panacea, que ella le da inmediatamente a Sir Ethais. Él revive y ataca a Sir Phyllon, quien cree que lo llamó cobarde. Phyllon lo niega y Darine admite que mintió para ganarse el amor de Ethais. Ambos hombres están disgustados por esto. Sir Ethais se disculpa con Selene por traicionar su amor, pero está consternado por la amarga intensidad de sus sentimientos, que es el resultado de una pasión mortal puesta en un cuerpo inmortal.

Los tres duendes masculinos están regresando y sus contrapartes mortales deben irse. Selene intenta retener a Ethais, porque su amor por él, aunque amargo, aún arde. Al decir: "Voy a ese buen mundo/ ¡Donde las mujeres no son demonios hasta que mueren!", Ethais se la quita de encima y salta de la nube hacia la tierra.

Escena final

Mientras los mortales desaparecen, las hadas parecen despertar de un sueño. Recuperan su verdadera y virtuosa personalidad y se avergüenzan de su conducta anterior. Darine y Selene se reconcilian, y Selene dice que no tienen derecho a sentirse superiores a los mortales que caen de la virtud más fácilmente porque han sido tentados con más frecuencia. Las hadas Lutin, Ethais y Phyllon han traído grandes noticias. ¡Su rey ha decidido otorgar a las hadas el don del amor mortal! El discurso final de Selene, rechazando este regalo, prefiere la vida de tranquilidad plácida de las hadas a la vida interesante pero tempestuosa que disfrutan los mortales. "No, Ethais, ¡no aceptaremos este amor!"

Notas

  1. ^ Moss, Simon. "The Wicked World" en Gilbert & Sullivan: una exposición de objetos de interés , c20th.com, consultado el 16 de noviembre de 2009
  2. ^ Stedman
  3. ^ Historia de la literatura inglesa y estadounidense de Cambridge en 18 volúmenes (1907-1921). Volumen XIII. "La era victoriana", primera parte. VIII. Drama del siglo XIX, § 15. WS Gilbert.
  4. ^ "Carta de Gilbert a The Times explicando que "amor mortal" no significa "amor carnal". Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2006 . Consultado el 3 de abril de 2007 .
  5. ^ Introducción a Corazones rotos, [ enlace roto ‍ ] The Gilbert and Sullivan Archive , consultado el 10 de marzo de 2009
  6. ^ Stedman (p. 95): En la trama de una "invasión gilbertiana", los forasteros cambian una sociedad tranquila, como cuando los tespios toman el control del Olimpo en Thespis , y las Flores del Progreso remodelan Utopía en Utopía, limitada .

Referencias

Enlaces externos