Oungan (también escrito como houngan ) es el término para un sacerdote en el vudú haitiano (una sacerdotisa se conoce como mambo ). [1] El término se deriva de las lenguas Gbe (Fon, Ewe, Adja, Phla, Gen, Maxi y Gun). La palabra hounnongan significa sumo sacerdote. '' Los hounnongan u oungans también se conocen como makandals . [2]
El vudú haitiano es una religión de la diáspora africana , que combina el vudú tradicional del Reino de Dahomey con el catolicismo romano . De manera similar a su herencia de África Occidental , los oungan son líderes dentro de la comunidad que dirigen templos ( ounfò ) para respetar y servir a lwa (también escrito como loa ) junto al Gran Maître (gran maestro o creador). [3] Los Lwa son como espíritus y abarcan una colección de dioses yoruba y santos católicos romanos. Los lwa se manifiestan en las personas durante las ceremonias vudú a través de la posesión espiritual. Cada lwa tiene un ritmo de danza, una canción, víveres de sacrificio y vestimenta distintos. [4] Los Lwa eligen oungans mientras sueñan, donde los dioses del Vodun les instruyen para que sean sus sirvientes en el mundo mortal. [5] Es función del oungan preservar los rituales y las canciones, manteniendo y desarrollando la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto. [6] A los ongan se les confía la tarea de dirigir el servicio de todos los espíritus de su linaje, realizando rituales para la comunidad: ceremonias de muerte y matrimonio; rituales curativos; iniciaciones para nuevos sacerdotes (tesses); crear pociones y lanzar hechizos; e interpretaciones de sueños . [7] A veces también pueden ser bokor (hechiceros).
Dutty Boukman fue un oungan conocido por provocar la revuelta de los esclavos haitianos de 1791, trabajando junto con Cécile Fatiman para inspirar y organizar a los esclavos para la revolución. Otros oungan notables incluyen al artista Clotaire Bazile, el profesor Patrick Bellegarde-Smith y Don Pedro venerador del Petro lwa .
El vudú haitiano se origina en el Reino de Dahomey, que forma parte del actual Benin y el oeste de Nigeria . Durante la trata de esclavos , miles de personas de Dahomey fueron esclavizadas y transportadas a través del Atlántico a islas del Caribe . Durante el período colonial francés, la economía de Saint-Domingue (actual Haití ) se basaba en el trabajo esclavo en las plantaciones de azúcar. Estos nativos de África occidental trajeron la cultura y la religión vodun de su tierra natal a Haití. El vudú junto con el catolicismo romano impuesto por los europeos se fusionaron para crear lo que conocemos como vudú haitiano. Por lo tanto, hay muchos elementos del vudú haitiano que se remontan a los orígenes de Dahomey.
Además del vudú y el cristianismo, el vudú haitiano también incorporó elementos del Islam y la mitología de los marineros celtas que influyeron en el vudú haitiano en los barcos de esclavos y en los puertos. Esta mezcla de tradiciones da a los oungans la reputación de ser "cosmopolitas" a su manera. [8] Los oungan son responsables de mantener viva la vitalidad del vudú haitiano y adaptarlo a las necesidades contemporáneas. El autor Ian Thomson afirmó que un "sacerdote vudú suele ser un hombre de negocios astuto", lo que demuestra que tanto la religión oungan como la religión vudú haitiana son flexibles y capaces de adaptarse a sus entornos cambiantes para sobrevivir. [2]
En las lenguas gbe (habladas en Nigeria, Benin, Togo y Ghana), el término vodun es sinónimo del prefijo hun- , que se presta a la raíz del nombre oungan entre otras terminologías como hounsi y hounfort . [8] La terminación -gan , también proviene de Dahomey, que significa "jefe de los espíritus", o en otras palabras, "sacerdote principal". El sufijo 'Gan o ga' denota grande o importancia. 'Si o Shi' denota una mujer, por ejemplo, hounsi significa una mujer sacerdote o adherente.
Los oungan se pueden elegir de tres maneras: a través de una experiencia onírica en la que un lwa informa que han sido elegidos como sus sirvientes, teniendo visiones, o mediante rituales de degradación y transferencia después de la muerte de un oungan importante . [5] Cada oungan tiene autoridad en su propio templo, sin embargo, no existe una jerarquía oficial dentro del vudú haitiano.
Para convertirse en oungan , primero hay que someterse a la iniciación. En primer lugar, debe producirse un período de aislamiento y reclusión (típico de una iniciación africana) conocido como Kouche Kanzo. [9] Luego tiene lugar el Lave Tèt (“el lavado de la cabeza”), que es una ceremonia donde se lava el cabello siete veces con una mezcla hecha de plantas para limpiar espiritualmente y recibir mejor el lwa . Luego se realizan diversos rituales y sacrificios. Este suele ser un proceso largo y costoso, ya que hay que comprar numerosos artículos, como la presentación de las comidas y bebidas favoritas de Iwa y ropa ceremonial especial hecha a mano.
Tras una visita a Papa Loko (el patrón de los manbos y oungans ), se le entrega un ason (sonaja sagrada) al oungan como marca de su sacerdocio. Los oungans también reciben un nombre espiritual de Papa Loko que se utiliza como identificación entre otros oungans y manbos .
Debido a la gran población católica en Haití, muchos haitianos son católicos practicantes y practicantes de la religión vudú. Por lo tanto, no se permite la celebración de ceremonias vudú durante las principales festividades cristianas, como la Navidad. Algunas características del catolicismo forman parte del vudú haitiano, como las lecturas de la Biblia, la recitación de oraciones y el uso de velas. [7]
El oungan tiene control total y un papel central en las ceremonias [7], cada oungan o manbo tiene una visión original del estilo del ritual realizado. [10] Sirven como intermediarios entre los seguidores del vudú y los lwa . Los colores habituales de un oungan son el rojo, el negro y el blanco. [11]
Los oungans pueden tener estudiantes o asistentes llamados badji-cans . [9]
La consagración es una forma de dedicarse a lo sagrado y se realiza en el vudú haitiano firmando una cruz con el mismo brazo sobre un objeto, persona o en el espacio que debe consagrarse. Un oungan normalmente realiza esto y puede usar un trozo de hoja de jengibre u otra ramita mojada en agua para hacer la bendición. [6] El oungan primero alineará su plato de fleur ginen (una mezcla de harina de maíz y hierbas dedicada a un vèvè en particular ) [6] con el cosmos en el que se encuentran centrados. Luego se realiza el vire (una serie ritualizada de giros y baños para orientar el cuerpo), mientras se sostiene una vela y un vaso de agua en las manos. Una vez completado esto, se saluda a cada una de las cuatro direcciones. Después de esto, el oungan coloca el vaso de agua en el suelo y toca la tierra con el dorso de su mano, diciendo: "venimos de la tierra y a ella regresaremos". Finalmente, se realiza un vire diferente y el oungan con su ason invita al público a sentarse. Cuando todos están sentados, se cantan canciones para cada lwa y vèvè repetidamente durante toda la noche.
Después de una muerte, los familiares pueden visitar un oungan para averiguar quién fue el responsable del fallecimiento. [5]
Desounen es un ritual de muerte y el primero de un recuerdo de un año que se realiza después de la muerte de un iniciado vudú. El oungan coloca trozos del cadáver, como uñas o cabello, en el govi del difunto . Los lwa con quienes el difunto tenía una conexión especial (a menudo lwa familiares ), son llamados y se les pide que posean el cuerpo por última vez. Luego se hacen sacrificios al lwa y se gotea sangre sobre el cadáver. A los lwa se les pide que abandonen permanentemente el cuerpo y encuentren la paz en un collar sagrado que llevaba el difunto y que ahora se guarda en un govi . Esto libera oficialmente el gwo bonnanj (fuerza vital sagrada) del cadáver, dejando al gwo bonnanj libre para encontrar una nueva vida.
Un año y un día después de la muerte, es necesario volver a quitarse el gwobonaj para garantizar la seguridad y la salud de los familiares del fallecido. [9] Esta ceremonia se llama retirer d'en bas de l'eau ("sacar de debajo del agua"): [4] los muertos, habiendo sido privados de su forma material y habiendo ido a descansar a las aguas del abismo , son llamados ritualmente desde "debajo del agua". Esta es la unión final del lwa familiar con el govi , lograda por el oungan a través de canciones, danzas y oraciones a lwa prominentes.
Para convocar a cada lwa , se debe rastrear un vèvè específico . El oungan los escribe en su cuaderno personal, y cada lwa tiene fórmulas únicas con diagramas e instrucciones específicas. [6] Estas instrucciones incluyen ritmos de batería, movimientos de baile y canciones específicos. [10] La combinación específica de medios multisensoriales invoca al lwa a abandonar el vilokan (morada del lwa ) y poseer al oungan durante la ceremonia. Se pueden convocar uno o varios lwas según sea necesario para la ocasión.
Se dice que el hogar de lwa es una isla bajo el mar en la ciudad mitológica de Ville-aux-Camps. [2] Pocas personas vivas han entrado a la ciudad, sin embargo, el contacto con la ciudad es más común y se puede lograr a través del oungan . El oungan primero invoca a Legba ( lwa de la encrucijada), quien permite una mayor comunicación con el mundo divino, actuando como intérprete y protector de lwa . Se invoca a Legba a través de danzas rítmicas y canciones junto con un dibujo vèvè .
Se dice que la posesión espiritual suele ocurrir en ceremonias, en las que algunos participantes pueden quedar poseídos momentáneamente por lwa, quienes son invocados por el oungan . El poseído puede adquirir las características del lwa elegido y ser capaz de realizar hazañas inusuales, como tocar un hierro candente sin que deje marcas de escaldadura. La posesión también puede ocurrir fuera de una ceremonia vudú, pero sólo en momentos de estrés emocional. [12]
Cada año, los seguidores del vudú haitiano realizan una peregrinación al pueblo de Saut-d'Eau , en el centro de Haití. El 16 de julio, miles de personas se reúnen en las cascadas a las afueras del pueblo para presentar sus respetos a la Virgen María y a Ezili Freda Dahomey. Los peregrinos se bañan en las aguas para prepararse para la posesión y curación de los espíritus. [9] Los oungan construyen pequeños templos en los claros de la jungla cerca de la cascada, donde bailan con los peregrinos que sostienen cintas azules y rojas y las atan alrededor de los árboles para librarse de la mala salud. [13]
El defensor de la esclavitud, Dutty Boukman, nació en Senegambia (actualmente Senegal y Gambia) y llegó a Jamaica durante la trata de esclavos. Desde allí, finalmente terminó en Haití, donde sería misionero al iniciar la Revolución haitiana de 1791. Boukman era un oungan y, por lo tanto, tuvo una influencia significativa sobre la población esclava, lo que hizo posible desencadenar una revuelta de esclavos. Boukman también era conocido como "Zambo" por sus seguidores. [2] El 14 de agosto de 1791, Boukman, junto con Cécile Fatiman (una manbo ), se dirigió al bosque de Bois-Caïman, en el norte de Haití. Aquí tuvo lugar una ceremonia vudú. La leyenda oscurece los detalles de la ceremonia. Como religión diaspórica, la oralidad juega un papel importante en la historia del vudú haitiano, por lo que existen muchos desacuerdos entre los historiadores en cuanto a los acontecimientos exactos que tuvieron lugar. Los únicos registros escritos fueron los de la ocupación francesa, por lo que tienen una credibilidad cuestionable. La historia ampliamente aceptada es que se cree que Fátiman se puso en contacto con las deidades de África occidental mediante el sacrificio de animales y un juramento. Se cree que Boukman pronunció un discurso apasionado llamando a los africanos esclavizados a venerar a su propio Ser Supremo original y oponerse al "falso" Dios cristiano. El discurso de Boukman concluyó con " Route lalibete nan tout ké nou! " ("¡Escuchen la voz de la libertad que habla en el corazón de todos nosotros!"). El discurso no solo tenía propósitos religiosos sino que también despertó un deseo de libertad entre los esclavos.
Otro oungan notable es el artista Clotaire Bazile. Comenzó su carrera creativa haciendo vèvè (imágenes sagradas dibujadas en el suelo esparciendo polvos), pero todos los oungan realizan este ritual, por lo que Bazile no era considerado oficialmente un artista en ese momento. [3] En 1973, Iwa, en los sueños de Bazile, le ordenó que hiciera banderas para su templo en Puerto Príncipe. En 1980 Bazile abrió un taller donde familiares y amigos pueden contribuir a su trabajo. Sus diseños son formas geométricas distintivas y están extraídas de recuerdos de sueños antes de ser transferidas a la tela. El proceso es similar a los procedimientos realizados por imanes y morabitos para crear adivinación o amuleto. En una entrevista de 1993 en Brookline, Massachusetts, Bazile describió el proceso de ser elegido por lwa para realizar su obra de arte: “Desde que los Iwa me eligieron, me vi obligado a hacer lo que ellos querían. Es una experiencia abrumadora para los Iwa. Hay dos posibilidades: o haces lo que ellos quieren o mueres”. Las banderas hechas por Bazile tienen símbolos que representan a cada grupo de Iwa, por lo tanto tienen el poder de los Iwa en ellas. Las banderas son bautizadas para uso ritual para activar este poder. Bazile también fabrica Paquet Congo (botellas lavadas) que envían señales al Petro Iwa.
Patrick Bellegarde-Smith es otro oungan notable que es profesor emérito de Africología en la Universidad de Wisconsin-Milwaukee.
Oungan Don Pedro (o Don Petwo) vivió a finales del siglo XVIII y participó activamente en la lucha por la independencia de Haití en 1804. [9] Pedro estaba dotado de clarividencia y creó una danza trepidante para respetar el Petro lwa , que llevan su nombre.
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