El cristianismo ha estado en el centro de la religión en Zambia desde las exploraciones coloniales europeas en el interior de África a mediados del siglo XIX. La zona ocupa un lugar destacado en los relatos de los viajes de David Livingstone por África central .
El censo de 2010 reveló que el 75,3% de los zambianos eran protestantes y el 20,2% eran otros cristianos (principalmente católicos ). [1] : 20
Las cifras de 2020 sugirieron que el 85% del país tenía antecedentes cristianos, el 34% seguía el protestantismo y el 32% el catolicismo. [2]
La exploración de la región por parte de Livingstone coincidió con un creciente interés por las misiones en las iglesias evangélicas de Gran Bretaña y, a pesar de sus motivos complicados, Livingstone se convirtió en el favorito de la expansión evangélica. Este interés estuvo influenciado en gran medida por:
"El resultado del avivamiento entre los pietistas y los metodistas y entre los evangélicos de la iglesia anglicana . La gente quería convertir a otros a la misma experiencia religiosa gozosa que ellos habían tenido". [3]
El aumento del celo misionero se acentuó con la expansión de los imperios europeos, que abrieron territorios desconocidos y atrajeron la atención de las sociedades misioneras recién formadas hacia otras culturas. Otro elemento de esta mayor actividad misionera fue el deseo de no ver una repetición del reciente motín indio , que los evangélicos, como Livingstone, sintieron que fue "resultado de una actividad misionera demasiado escasa". [4] Es posible que la causa del motín fuera en realidad de origen religioso, ya que muchos de los indios que servían en el ejército británico de la India estaban convencidos de que "los británicos tenían en verdad planes para cristianizar la India", [ 5] y, por lo tanto, amenazaban su fe, que en su opinión era inseparable de su vocación como soldado, ya fuera como hindú , musulmán o sij .
Livingstone inspiró a muchos evangélicos en su discurso en el Senado de la Universidad de Cambridge en 1857, en el que afirmó:
"Considero que cometimos un gran error cuando llevamos el comercio a la India, al avergonzarnos de nuestro cristianismo… esos dos pioneros de la civilización –el cristianismo y el comercio– deberían ser siempre inseparables". [4]
Concluyó su discurso con el llamado:
"Vuelvo a África para abrir un camino al comercio y al cristianismo; llevad vosotros a cabo la obra que he comenzado. Os la dejo a vosotros". [6]
Tras la muerte de Livingstone en 1873, en Ilala, a orillas del lago Bangweulu , en el noreste de Zambia, y el posterior desarrollo de medidas preventivas y curas para la malaria basadas en la quinina, las sociedades misioneras tomaron la iniciativa y continuaron con el proyecto de establecer el cristianismo en África central. En un informe sobre la Iglesia y el desarrollo en Zambia, la Sociedad Misionera de Londres (LMS) fue la primera organización que estableció una estación misionera con base en Niamikolo, cerca del lago Tanganyika, en 1885 [7], a la que siguieron numerosas estaciones misioneras en todo el país. Parte de la razón de la rápida expansión de estas estaciones fue su aceptación entre algunas de las tribus más pequeñas de la región norte de Zambia, que percibieron que los "misioneros... proporcionarían una protección eficaz" [8] contra los atacantes, como la tribu Bemba, más poderosa. Otras estaciones misioneras siguieron el ejemplo de la LMS y establecieron una presencia en otras regiones. Entre los ejemplos se encuentran la Misión Evangélica de París en Lealui en 1892, los Metodistas Primitivos que trabajaron entre el pueblo Illa en Zambia Occidental en 1892, y los Presbiterianos en Mwenzo en 1894. Después de la independencia en 1965, estas cuatro sociedades misioneras fusionarían sus obras y pasarían a conocerse como la Iglesia Unida de Zambia (UCZ). Sin embargo, el aumento de la actividad misionera de Zambia no fue un caso aislado; a nivel mundial, el número de misioneros aumentó drásticamente durante este período. "A finales de siglo, había unos 12.000 misioneros británicos "en el campo", que representaban no menos de 360 sociedades y otros organismos diferentes". [9]
En la configuración del cristianismo de Zambia, es importante destacar la influencia de la Iglesia Católica Romana . La "Iglesia Católica [es] con mucho la denominación más influyente" [10] en la nación. Los misioneros católicos establecieron por primera vez una misión en 1895 entre la tribu Bemba. La tribu Bemba había sido tradicionalmente hostil a la actividad de la iglesia, en parte debido a la resistencia al asentamiento por parte de los europeos, pero también porque su presencia fortaleció la determinación de los grupos étnicos rivales de resistir a los Bemba. Con la muerte del rey Bemba Chitimukulu Sampa Kapalakasha y su reemplazo por un rey menos antagonista, se abrió el camino para que los Padres Blancos católicos establecieran la misión en el área que se convertiría en la Provincia Copperbelt del norte de Zambia. En el sur de Zambia, la actividad misionera católica fue llevada a cabo por los Padres Jesuitas en los primeros años del siglo XX [11] junto con los frailes franciscanos . Zambia aún conserva las divisiones históricas de esta actividad misionera católica temprana; el condado todavía está dividido en diócesis administradas por cada uno de estos grupos.
La primera misión anglicana no se inició hasta 1911. La estableció Leonard Kamungu, un sacerdote de Malawi , en Msoro. Kamungu quizás refleja un aspecto del cristianismo que lo distingue de muchas otras estructuras del colonialismo que limitaron severamente, si no activamente, la capacidad de la población local para participar en su desarrollo, quedando aislada y sin voz ante la élite gobernante europea.
"Aunque los colonos blancos... pudieron organizarse en grupos formales... las autoridades coloniales dieron poco espacio a los indígenas urbanos para organizarse formalmente. Aunque hubo cierta tolerancia hacia la actividad grupal bajo el paraguas de la iglesia. [12]
La participación anglicana tradicional en Zambia estuvo a cargo de la Misión Universitaria para África Central (UMCA), fundada en Cambridge como resultado directo del quincuagésimo aniversario del llamado de Livingstone a la evangelización africana. Aunque a diferencia de muchos de los oyentes originales de Livingstone, la UMCA sostenía una forma menos evangélica y más anglocatólica de teología cristiana. En consecuencia, aunque muy influyente, a pesar de su reducido número, el anglicanismo moderno en Zambia no tiene el fervor evangélico que es evidente en otras naciones africanas actuales que fueron formalmente posesiones coloniales británicas.
Livingstone, aunque ciertamente estuvo a la vanguardia de los colonizadores y en esa capacidad significó el fin de la sociedad tradicional de Zambia, todavía es muy respetado por muchos zambianos contemporáneos. Esto quizás refleja una concepción de Livingstone menos como un colonizador y más como un portador de la fe cristiana que hoy en día más del setenta y cinco por ciento [13] , encuestas más recientes la sitúan en un ochenta y cinco por ciento [14] , de la población abraza de una forma u otra. El cristianismo todavía está "creciendo a un ritmo de casi el 4 por ciento anual", [15] en una nación con una tasa media anual de crecimiento demográfico del 2,7 por ciento entre 1990 y 1999. [16] Es posible que parte de este afecto se deba también a que Livingstone es visto como un defensor de las sociedades tradicionales, ya que desafió a los traficantes de esclavos que ya estaban destruyendo comunidades; uno de sus múltiples motivos para estar en la región era la lucha contra la esclavitud y hacia el final de su vida fue un impulso principal en su trabajo. Sin embargo, como sucede con muchas intervenciones de esta naturaleza, los posibles motivos no eran tan filantrópicos como a primera vista parecían a los amenazados. Livingstone veía a las comunidades oprimidas como una base para sus "posibles centros de predicación en las aldeas" [17] , para difundir el evangelio y, de ese modo, proporcionar una base estable para la cultura europea. Como ocurre con gran parte de lo que emprendió Livingstone, la realidad es compleja y en muchos de sus viajes se vio obligado a depender de las redes logísticas del tráfico de esclavos [18] . Una vez más, el legado de Livingstone sigue vivo en muchas iniciativas de desarrollo emprendidas en el continente, tanto en el ámbito religioso como en el secular, una intervención aparentemente positiva, que conlleva motivos e implicaciones más amplios.
Durante el período de dominio colonial en Zambia, hasta la independencia en 1964, la Iglesia intentó salvar el abismo que separaba la atención a las necesidades de la población local sin antagonizar a la administración colonial y la incitación de la población local a aceptar pasivamente el dominio colonial. La administración consideraba que la actividad de la Iglesia era una posible herramienta práctica de adoctrinamiento, pero también, en ocasiones, un vehículo para disentir del dominio colonial.
La visión tradicional de la Iglesia durante este período era la de proporcionar bienestar social . Las iglesias se involucraron principalmente en la educación y la atención médica . [19] Otras iniciativas como orfanatos , capacitación laboral y extensión agrícola también fueron evidentes en el desarrollo de Zambia durante este período. Aunque en ocasiones su papel se extendió a la defensa de los derechos y la formulación de leyes y el código penal .
En materia de atención sanitaria, las iglesias consideraban que la prestación de servicios de salud asequibles era vital para una población que no podía permitirse un tratamiento médico privado. Incluso en la Zambia actual, la Iglesia Católica por sí sola gestiona 15 hospitales , 28 centros de salud y 54 instituciones de atención domiciliaria. [20] La prestación de servicios de atención sanitaria tenía una doble motivación. En primer lugar, estaba la preocupación impulsada por los principios bíblicos de atención a los incapacitados. Algunos ejemplos incluyen la parábola del Buen Samaritano ( Lucas 10:25-37), luego el estímulo de Jesús en Mateo 25:36 "Estuve enfermo y me visitaron", y la reprimenda del Antiguo Testamento a los líderes de Israel: "No han fortalecido a las débiles, ni han curado a las enfermas, ni han vendado a las heridas", Ez 34:4. En segundo lugar, estaba impulsada por la percepción de que la única atención médica alternativa disponible para la población local implicaba a los curanderos tradicionales y su uso de métodos, a los ojos de los coloniales, no científicos y crudos, así como posibles apelaciones a poderes animistas o ancestrales . Estos últimos elementos fueron motivo de especial preocupación en los círculos eclesiásticos , ya que la Iglesia en general ha tratado de cambiar o desalentar las prácticas culturales que son contrarias a la enseñanza cristiana. [21] Las misiones cristianas estuvieron a la vanguardia del cambio social en Zambia. En la cuestión de los códigos penales tradicionales, que se consideraban demasiado indulgentes o demasiado severos según el cambio que las misiones deseaban ver impuesto, en contraposición a un código legal más acorde con el de Gran Bretaña, la Iglesia fue fundamental para impulsar la reforma. [22] La participación de los misioneros fue "algo más que proporcionar correctivos, espirituales o de otro tipo... su verdadera ambición era el poder". [23] En general, aunque la atención sanitaria tuvo impacto en la sociedad indígena , las autoridades coloniales la consideraban una actividad razonablemente neutral.
Por otra parte, la educación resultó ser un arma de doble filo para la administración colonial. Paradójicamente, a medida que el Estado buscaba controlar la política educativa quitándole el poder a las iglesias, aumentó el clamor por la desaparición del gobierno colonial, por parte de una población local educada en misiones. A menudo se encontraban escuelas asociadas a las estaciones misioneras . El enfoque principal de la educación estaba en las áreas rurales y las escuelas mismas conservaban el sabor de la denominación particular que las había establecido. Aunque el informe de PAG señala que "la excepción se encontró en Copperbelt, donde la formación de las Misiones Unidas en Copperbelt en la década de 1930 marcó el comienzo de las escuelas interconfesionales". [24] Las escuelas generalmente ofrecían una educación rudimentaria en lectura básica, estudio de la Biblia y materias prácticas; más allá de esto, se pensaba que la población local tendría poca utilidad para la educación superior, ya que podría conducir al aislamiento de sus comunidades.
Una vez más, la Biblia proporcionó un precedente para que los misioneros se involucraran en la educación: “Instruye al niño en su camino, y aun cuando fuere viejo no se apartará de él” ( Proverbios 22:6). Para los misioneros, el resultado práctico de esta exhortación en Zambia fue triple:
El concepto de proporcionar sólo educación básica, como era el caso de muchas escuelas de misión, fue puesto en tela de juicio tras una revuelta en Malawi en 1918 en la que participaron profesores formados en misiones y antiguos alumnos. Las autoridades coloniales consideraban que la educación necesitaba una base más formal, que estuviera bajo un escrutinio más estricto y que ofreciera más oportunidades a los alumnos más aptos. "El gobierno introdujo una proclama que exigía el registro de las escuelas [y]... facultaba a los magistrados y a los comisionados nativos para inspeccionarlas". [26] En 1922, la Conferencia General Misionera aprobó una resolución que pedía el "establecimiento de uno o más colegios o instituciones gubernamentales para impartir instrucción en agricultura, silvicultura, pedagogía y los deberes de los jefes". [27] Además, la "institución [debía] estar bajo la gestión de un consejo conjunto de los nominados o de la Administración y representantes de las misiones", [27] sentando así el precedente de la colaboración entre el Estado y la Iglesia en materia de educación.
A partir de los años 1920 se produjo una erosión gradual de la primacía de la Iglesia en materia de educación en Zambia. La Iglesia Anglicana, que comprendía la necesidad de aumentar la profesionalidad de su personal, "cerró todas sus escuelas durante 18 meses entre 1918 y 1920 y trasladó a todos sus profesores a Msoro para que recibieran formación de nuevo". [28] En 1927, la Junta Asesora elaboró el Código de Escuelas Nativas, que establecía al Estado como árbitro de los estándares educativos en Zambia. El Estado tenía ahora el poder de anular el registro de las escuelas que no funcionaran durante el número prescrito de días al año o que no cubrieran adecuadamente el plan de estudios elaborado por la Junta. El número de escuelas misioneras registradas disminuyó significativamente durante este período. "De las 547 escuelas dirigidas por los Padres Blancos, sólo 17 cumplían los requisitos para ser consideradas escuelas en las nuevas condiciones". [29] Parte de la razón por la que las Escuelas de Copperbelt eran interconfesionales era la presión de la Junta para no permitir que escuelas rivales se abrieran en las ciudades y repitieran la rivalidad que prevalecía en otras partes, lo que llevó a que hubiera pequeñas aldeas con dos escuelas dirigidas por misiones en competencia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno abrió sus propias escuelas en algunas provincias. Este acontecimiento tenía como objetivo unir a las denominaciones cristianas y a las autoridades indígenas en un consenso sobre la educación, en un intento de reforzar sus posiciones. Algunas iglesias consideraron que la política del gobierno era un intento de secularizar la educación y se resistieron abiertamente a la medida. En 1951 se crearon las Autoridades Educativas Locales (LEA) para que asumieran el control de las escuelas gubernamentales y también se les autorizó a hacerse cargo de cualquier escuela de misión que las autoridades indígenas, las sociedades misioneras o cualquier otra organización voluntaria ya no quisieran administrar. Muchas de las misiones protestantes cedieron sus escuelas. "En 1963, el amanecer de la independencia de Zambia, 800 de las 2.100 escuelas eran LEA, mientras que el resto eran principalmente escuelas de agencias, el 30 por ciento de las cuales estaban dirigidas por los católicos". [30]
A pesar de su decadencia, las escuelas de las misiones se habían convertido en el lugar donde se había establecido y alimentado la aspiración a la independencia, y además de promover la estructura colonial, también habían fomentado el pensamiento crítico, lo que permitió a los estudiantes cuestionar el status quo. "Fueron los centros de misión los que se convirtieron en la cuna del nacionalismo africano de posguerra". [31] En un contexto más amplio, las iglesias también tuvieron que convertirse en defensoras de las personas que se congregaban en sus edificios para el culto y poblaban sus parroquias. Aunque eran una agencia externa, estaban lo suficientemente equipadas e informadas y tenían suficiente influencia, tanto en Zambia como en Gran Bretaña, para interceder por quienes tenían poca voz en el sistema político colonial. No sería hasta después de la independencia que las ONG indígenas o incluso internacionales tendrían una voz comparable. Phiri afirma que "dado que las iglesias siguen siendo 'zonas de libertad' y en algunos casos más o menos un 'estado dentro de un estado', tienden a asumir las funciones políticas de las organizaciones reprimidas. Esto conduce a la confrontación con el estado". [32]
Weller y Linden citan a un misionero católico que informó que un misionero de la misión presbiteriana se vio obligado a quejarse "al Ministerio de Asuntos Exteriores en Londres sobre el comportamiento de los funcionarios de la compañía en su área. Se quemaron aldeas y se encadenó a los jefes y caciques para intimidarlos y obligarlos a enviar a su gente a realizar servicios de mensajería". [33] De hecho, una de las tareas del Consejo Misionero General era "velar por los intereses de las razas nativas". [34] Las iglesias debían involucrarse en diversas campañas, como la reforma del impuesto de capitación, los efectos sobre las familias debido a la migración laboral y las cuestiones de desigualdad racial.
Durante este período, se produjo un aumento de las Iglesias Indígenas Africanas (IIA). Estas iglesias fueron fundadas y dirigidas por zambianos que o bien desertaron de las iglesias misioneras, insatisfechos con su sesgo europeo o su teología estancada, o bien fueron fundadas durante las migraciones laborales de la década de 1920 hacia el Copperbelt. "Entre los trabajadores había africanos que habían sido introducidos al cristianismo en sus regiones de origen y que, al no descubrir ninguna iglesia en el Copperbelt, decidieron fundar una iglesia ellos mismos, una que fuera dirigida y sostenida completamente por africanos". [35] También. [36] Las IIA fueron el caldo de cultivo inicial de los sentimientos nacionalistas, y fue este fervor el que se filtró a través de contactos informales a través de las líneas denominacionales y llegó a las iglesias principales, políticamente más poderosas.
La imposición de la Federación de Rhodesia y Nyasalandia en 1953 puso de relieve algunos de estos problemas. En Zambia se consideró que la Federación exacerbaba los problemas de desigualdad racial y favorecía económicamente a Zimbabwe en detrimento de Zambia y Malawi . El Consejo Cristiano de Rhodesia del Norte, que había sustituido a la Conferencia Misionera General en 1944, expuso claramente su posición al escribir:
"En circunstancias normales, la Iglesia está obligada a apoyar al Estado y a las fuerzas encargadas de preservar la ley y el orden, pero esta obligación está condicionada por la lealtad superior de la Iglesia a la ley de Dios. Cuando el Estado hace un mal uso de su poder, cuando no cumple adecuadamente su función de proteger la libertad dada por Dios a todos sus ciudadanos, cuando favorece a una sección de la comunidad en detrimento de las demás, entonces el cristiano está llamado a protestar y a tomar cualquier acción que sea compatible con el Evangelio cristiano". [37]
La imposición de la Federación fue una respuesta de Gran Bretaña para apuntalar un imperio que ya no podía mantener después de la guerra. En sus intentos por preservar su poder, el gobierno colonial se enemistó con las iglesias, que eran algunos de los grupos de la sociedad civil más poderosos de la nación, lo que provocó una oposición abierta a sus políticas. No pasaría mucho tiempo antes de que esta grieta, unida a una élite culta de Zambia, diera lugar a llamamientos a la independencia del país. Fue una lección que no pasaría desapercibida para los gobiernos futuros.
La campaña por una Zambia independiente encontró un hogar seguro en las iglesias. “La Iglesia cristiana… formó una parte crucial del panorama asociativo en muchos países subsaharianos, consistiendo no sólo en un foro para la comunicación espiritual sino también en un santuario para la resistencia secular.” [38] Phiri señaló que “los centros de misión proporcionaron un lugar donde las contradicciones entre el cristianismo y la política del racismo y el colonialismo podían discutirse con relativa libertad… El efecto de esto fue que la lucha anticolonial en Zambia fue claramente impulsada por creencias cristianas y envuelta en una acción social cristiana.” [39]
La Iglesia Lumpa fue fundada en 1954 por Alice Lenshina, de un pueblo cercano a la Misión Lubwa en el Distrito Chinsali de la Provincia Norte de Zambia. Se extendió rápidamente a toda la Provincia Norte, la Provincia Oriental y el Copperbelt, era una AIC. Se mantuvo al margen de la lucha nacionalista contra el gobierno colonial. Esto llevó a la acusación de que la Iglesia se oponía en realidad a la lucha que recientemente había iniciado el ANC y más tarde el UNIP . El objetivo principal de la Iglesia Lumpa era limpiar el país de brujería. Este mensaje fue muy popular. También ayudó a reintegrar a las viudas que podían obtener puestos importantes en su iglesia, por ejemplo como líderes de oración o como líderes del coro de la iglesia. El movimiento de Lenshina tenía raíces específicamente espirituales: era "una campesina que afirmaba haber muerto y resucitado". [10] Animada por Fergus Macpherson, el misionero escocés de la Misión Lubwa, a compartir su historia, reunió un gran número de seguidores y formó una iglesia independiente.
El rápido ascenso de la Iglesia de Lumpa y su renuencia a involucrarse en la lucha anticolonial condujeron a violentos conflictos con la juventud del UNIP en el distrito de Chinsali y luego también con las autoridades coloniales. En 1963, el nuevo gobierno mayoritario con Kenneth Kaunda como primer ministro envió al ejército al distrito para restablecer el orden y capturar Lenshina. Los enfrentamientos esporádicos se convirtieron en una guerra abierta, en la que el saldo oficial de muertos fue de 1.111, aunque probablemente fue mucho mayor [40]. Lenshina se entregó al ejército y fue condenada a cadena perpetua. La Iglesia de Lumpa fue prohibida. Decenas de miles de sus seguidores huyeron al Congo. La Iglesia sólo reapareció después de la caída de Kaunda en 1988.
Gran parte del conflicto posterior con la Iglesia de Lumpa había sido llevado a cabo por el gobierno de transición formado para reemplazar a la administración colonial en 1964. Este gobierno de transición fue dirigido por Kenneth Kaunda . Kaunda era un producto de las escuelas de la misión, [41] al igual que su padre, David, que era "un predicador y maestro de escuela malauí bien educado... que se mudó a Zambia como misionero". [42] Kaunda enfatizaría sus raíces cristianas, especialmente en el período previo a la independencia y en los primeros años de su presidencia. "Fui criado en un hogar cristiano y mi creencia cristiana es parte de mí ahora. Todavía es mi hábito recurrir a Dios en oración pidiendo su guía". [43] [44] Sus creencias cristianas aseguraron que la administración colonial estuviera dispuesta favorablemente hacia Kaunda y el Partido Unido de la Independencia Nacional (UNIP) que él dirigía. Su fe también le ganó un amplio apoyo en las iglesias dirigidas tanto por africanos como por europeos. Sin embargo, Kaunda también enfatizó que fue su comprensión de las enseñanzas de la Biblia lo que lo llevó a concluir que el colonialismo "era inmoral porque negaba a los africanos la dignidad que les había dado Dios". [45]
Aunque la Iglesia fue el semillero de gran parte del nacionalismo que llevó a la independencia de Zambia, Phiri señala que las libertades que generó el nacionalismo permitieron que otras asociaciones civiles seculares dejaran a la Iglesia de lado como principal fuente de oposición al régimen colonial. [46] Con las declaraciones de fe e independencia de Kaunda, la Iglesia se retiró de la esfera política, y se limitó a prestar apoyo a las políticas gubernamentales cuando fue necesario. [47] Phiri sostiene que esto demuestra lo contrario del fenómeno que Bayart observó en Camerún, en el que "las iglesias a menudo sustituyen a las instituciones manifiestamente políticas en algunas de sus funciones. Cuando la sociedad civil es reprimida por un Estado depredador, se produce un vacío en el sistema político". [32] Phiri indica que las libertades relativas de asociación política y las iniciativas de mejora del gasto público de los primeros años del gobierno de la UNIP [48] hicieron que la Iglesia volviera a un papel pastoral más tradicional. Otros, como Gifford, [49] sugieren que las observaciones de Bayart son demasiado generalizadas y que sólo se referían geográfica y cronológicamente a Camerún en el momento en que Bayart las formuló. Por lo tanto, es difícil trasladar estas interpretaciones a la recién independizada Zambia o incluso a las circunstancias actuales.
En 1972, las libertades políticas se redujeron notablemente, y esto fue seguido rápidamente por la volatilidad económica. En respuesta al intento del ex vicepresidente Simon Kapwepwe de formar un partido político alternativo al UNIP, el gobierno de Kaunda declaró a Zambia un estado de partido único. Al año siguiente, Zimbabwe cerró sus fronteras a "todas las exportaciones de Zambia, excepto el cobre, lo que afectó negativamente a la economía". [50] Las exportaciones se desviaron a través de Tanzania y Angola, pero en 1974 el estallido de la guerra civil en Angola tuvo un impacto adicional en la economía de Zambia. En ese momento, el precio del cobre, que representa el 95% de los ingresos de exportación de Zambia, [51] comenzó a caer drásticamente. En 1976, Kaunda se vio obligado a declarar un estado de emergencia y la dramática caída de los ingresos hizo que el gobierno del UNIP se endeudara fuertemente, lo que aumentó significativamente la deuda externa de Zambia. El empeoramiento de la situación económica y el aumento de la deuda llevaron al FMI a intervenir en la década de 1980 para apuntalar la economía e imponer programas de ajuste estructural en Zambia. Kaunda sólo sobrevivió políticamente con el retorno y la reconciliación con Kapwepwe en 1978.
Durante este período también hubo un cambio en el poder y la política en la vida eclesiástica de Zambia. Las iglesias comenzaron a reunirse en torno a tres cuerpos representativos: la Conferencia Episcopal de Zambia (ECZ), el Consejo Cristiano de Zambia (CCZ) y la Comunidad Evangélica de Zambia (EFZ). La ECZ era una voz unificada para los elementos componentes de la Iglesia Católica Romana; la CCZ estaba formada en gran parte por las iglesias misioneras protestantes tradicionales, la UCZ, los anglicanos, etc. y la EFZ fue iniciada por los bautistas como un cuerpo más evangélico, pero con el paso de los años se ha vuelto cada vez más pentecostal. [52] Después de la independencia, las iglesias misioneras coloniales se vieron sometidas a presiones desde dos frentes. El primero fue un crecimiento de las AIC que "se separaron de las iglesias misioneras, generalmente debido al racismo percibido, o... para incorporar elementos locales que las iglesias misioneras no toleraban". [53] El segundo provino de la afluencia de misioneros, especialmente de los Estados Unidos, que fueron enviados por iglesias pentecostales y carismáticas. El énfasis en lo milagroso y el reconocimiento del impacto del reino espiritual en el mundo físico tuvieron un gran impacto en África, donde "la cultura tradicional de la sociedad africana... hace poca distinción entre lo espiritual y lo temporal". [42] El crecimiento de las AIC en particular y probablemente el recuerdo del levantamiento de Lumpa hicieron que Kaunda impusiera "una prohibición al registro de nuevas iglesias", en 1988 para "frenar lo que él consideraba un 'establecimiento sin precedentes de iglesias escindidas'". [54] Sin embargo, esta medida fue indicativa de una brecha cada vez mayor entre la iglesia y el estado en lo que respecta a las políticas económicas, las ideologías políticas y la vida personal de Kaunda.
A finales de los años 60, el gobierno del UNIP se embarcó en una agenda socialista más radical que se conoció como socialismo científico. Esta medida alarmó a la comunidad cristiana de Zambia, que temía que pudiera conducir al humanismo marxista en la nación. La ECZ, la CCZ y la EFZ tomaron la inusual medida de emitir "una declaración conjunta titulada Marxismo, humanismo y cristianismo". [52] El gobierno, temiendo una reacción negativa del público, suavizó sus políticas. Phiri comenta sobre este episodio: "las iglesias se dieron cuenta de que el UNIP estaba adoptando el socialismo no necesariamente debido a un cambio ideológico de actitud, sino como otro método de control". [55] El éxito de la presión combinada impulsó a los tres organismos a seguir trabajando estrechamente en términos de política pública, lo que, como señala Gifford, "hace que el cristianismo de Zambia... sea prácticamente único en el continente" en el sentido de que "la cooperación incluye a los pentecostales". [56]
Las tensiones ideológicas volvieron a aumentar cuando Kaunda identificó su filosofía política personal como "humanismo zambiano". Para Kaunda, se trataba de la unión de su ética cristiana y los valores de la sociedad africana tradicional. Sin embargo, la perspectiva filosófica recién expuesta de Kaunda chocó de frente con la perspectiva teológica de las iglesias de la EFZ que estaban siendo fuertemente influenciadas por el nuevo movimiento misionero de los Estados Unidos. Gifford señala que la "combinación idealista y utópica" de Kaunda soportó la ira de la EFZ influenciada por el "evangelismo estadounidense [para quien] la palabra humanismo tenía las peores connotaciones", [57] Colin Morris , un misionero metodista inglés en Zambia que era amigo y fuerte partidario de Kaunda, describió las creencias de Kaunda como sincréticas: "puede convertirse en una catedral, mezquita, templo o sinagoga con una facilidad que hace que las divisiones religiosas sean un sinsentido". [58] Para entonces, Kaunda había perdido la confianza de las iglesias que lo consideraban un "cristiano renegado que preside un gobierno corrupto y opresivo". [59] Las iglesias se negaron a cooperar con las reformas educativas de 1976 creyendo que, debido al socialismo, "la ideología educativa del gobierno era atea". [60]
La dureza de los PAE provocó graves disturbios por la falta de alimentos en Zambia durante los últimos años del gobierno del UNIP, cuando se eliminaron los subsidios a los productos básicos, como la harina de maíz. Kaunda se vio obligado a menudo a dar marcha atrás y restablecer los subsidios. Al hacerlo, el gobierno del UNIP se ganó la ira del FMI, que incluyó a Zambia en la lista negra de los mercados financieros internacionales, lo que aumentó aún más su pobreza. Ahora que los días felices de la educación y la sanidad gratuitas posteriores a la independencia ya eran cosa del pasado, los pobres en particular necesitaban buscar ayuda en otras partes. Shao dice: "cuando un gobierno no puede construir una clínica en un pueblo, la tendencia de la gente es buscar ayuda en la iglesia". [61] Lo mismo sucedió en Zambia en ese período. Con el declive de la estrella de Kaunda, el poder de las iglesias estaba en ascenso nuevamente y cualquier rival serio de Kenneth Kaunda tendría que demostrar credenciales cristianas indiscutibles.
Los disturbios políticos en Zambia, incluidos los disturbios por la comida en los que murieron 30 personas y un intento de golpe de Estado, dieron lugar a un llamamiento a la democracia multipartidaria. "La demanda de democracia en muchos países de África, incluida Zambia, fue también una expresión de oposición a los efectos del ajuste estructural". [62] El asediado Kaunda capituló y convocó un referéndum . A mediados de 1990, "se formó el Movimiento por la Democracia Multipartidaria (MMD), una alianza no oficial de opositores políticos del Gobierno" [63] bajo el liderazgo del recientemente derrocado Ministro de Finanzas Arthur Wina y el líder de los sindicatos zambianos, Frederick Chiluba , para luchar por la esquina democrática en el referéndum. Kaunda pospuso entonces el referéndum durante un año, pero para entonces el impulso era demasiado fuerte incluso en su propio partido. A finales de 1990, Kaunda anunció que en octubre de 1991 se celebrarían elecciones multipartidistas. "El MMD decidió no desmembrarse en muchos partidos pequeños que pudieran ser fácilmente derrotados por el UNIP. En lugar de ello, el MMD se registró como un solo partido y eligió al popular sindicalista Frederick Chiluba como su candidato presidencial". [64]
Aunque las iglesias siguieron un curso cuidadoso para no promover activamente a ningún partido, Phiri señala que "los sermones políticos a favor de la democracia se hicieron frecuentes en muchas iglesias", pero concluye que "a pesar de su tendencia hacia el cambio, las iglesias mantuvieron de manera encomiable un papel no partidista, emergiendo como agentes críticos de reconciliación durante tiempos críticos". [65] Las iglesias debían celebrar días de oración por el proceso electoral, incluida la noche de las elecciones, y, "en los pocos meses anteriores a las elecciones, las iglesias probablemente hicieron su mayor contribución a una transición pacífica. Se unieron para formar el Grupo de Monitoreo de Iglesias Cristianas, que luego se convirtió en el Comité Coordinador de Monitoreo de Elecciones de Zambia (ZEMEC), que se propuso entrenar a un ejército de base para observar los procedimientos en todos los colegios electorales el día de las elecciones". [66] Jimmy Carter, que encabezó el equipo internacional de observadores, señala que en un momento de "impasse político", entre Chiluba y Kaunda, la catedral anglicana de Lusaka proporcionó el "lugar de encuentro aceptable para ambas partes. Su encuentro, que comenzó con una oración compartida, resultó finalmente en una nueva redacción de la constitución que abrió el camino para las elecciones". [67] Chiluba posteriormente atribuyó a Carter el mérito de haber sido enviado por Dios. [68]
Los cristianos que desconfiaban de las posiciones teológicas poco ortodoxas de Kaunda en el pasado se sintieron aún más antagonizados cuando el Presidente comenzó a coquetear abiertamente con las creencias religiosas orientales. La percepción cada vez mayor en Zambia era que "Kaunda no sólo había abandonado el cristianismo verdadero, sino que había caído bajo la influencia de los gurús orientales... en la década de 1980 se relacionó con un tal Dr. MA Ranganathan y estableció su Templo Universal de David en la Casa del Estado". [44] Phiri afirma que la asociación con "religiones orientales... no era aceptable para los cristianos de Zambia". [69] Las tensiones causadas por la supuesta desviación de Kaunda de la ortodoxia cristiana se exacerbaron cuando Kaunda alegó que "las iglesias predicaban el odio" [64] en respuesta a artículos negativos sobre su régimen en dos publicaciones cristianas. Posiblemente en un intento de antagonizar a las iglesias aún más, Kaunda se unió a un proyecto televisivo con el Marharishi Mahesh Yogi lanzando un plan para hacer de Zambia "el Cielo en la Tierra"" [70] [71] Kaunda se vio obligado en una entrevista televisiva a negar la práctica de la Meditación Trascendental , [72] esto fue televisado en el canal estatal días antes de la votación. [44] Gifford señala que la respuesta de los pastores principales de Ndola, la ciudad principal de Copperbelt, fue llamar al proyecto "demoníaco" y "deploraron el hecho de que el gobierno 'había prohibido el registro de más iglesias pero permitido que los sistemas ocultos entraran en Zambia'". [73]
Smith observa que Frederick Chiluba "estaba en una situación muy diferente a la de Kaunda, tanto política como religiosamente hablando. Políticamente hablando, simbolizaba una nueva generación" [74], no atrapado en el dogma del debate colonialismo versus nacionalismo de Kaunda, sino que representaba las necesidades de desarrollo de Zambia. En el período previo a las elecciones, Chiluba utilizó la brecha entre Kaunda y los cristianos en su beneficio, enfatizando su cristianismo. "Subrayó (y sus partidarios destacaron aún más) sus impecables credenciales como un verdadero creyente lleno de espíritu. Se introdujeron motivos cristianos en la lucha política: el diminuto Chiluba era frecuentemente mencionado como David desafiando a Goliat, y aún más frecuentemente como Moisés, a punto de llevar a su pueblo a la libertad después de casi cuarenta años de vagabundeo infructuoso en el desierto". [59] Phiri afirma que "Chiluba ganó el apoyo de las iglesias [mientras] Kaunda simultáneamente perdió el suyo". [65]
En las elecciones del 31 de octubre de 1991, Frederick Chiluba "obtuvo el 75,79% de los votos emitidos" y el MMD ganó 125 de los 150 escaños de la Asamblea Nacional en unas elecciones que, "según informaron los observadores internacionales... se habían llevado a cabo de manera justa". [63] Haynes afirma que esto se debió "en parte a la percepción de que el gobierno anterior, dirigido por K. Kaunda, amenazaba a la Iglesia". [75] Aunque la oposición a los PAE había llevado a las elecciones, las personalidades de los candidatos y sus creencias religiosas podrían haber enmascarado las preocupaciones económicas. Simutanyi señala que "durante la campaña electoral no se prestó una atención seria a la cuestión de la economía". El entusiasmo que despertó entre los ciudadanos comunes de Zambia la oportunidad de elegir un partido de su elección permitió a los "antiguos oponentes del ajuste estructural" cambiar de bando político a mitad de camino y presentar su versión de los PAE "como una panacea para los problemas económicos de Zambia... la gente común mostró un apoyo abierto a la austeridad. Por ejemplo, en un mitin del MMD al que se dirigió Chiluba en Kabwe en agosto de 1990, Chiluba preguntó a su audiencia si estarían dispuestos a hacer sacrificios cuando el MMD llegara al poder. Los asistentes corearon 'SÍ'". [76] Por supuesto, al adoptar los PAE, Chiluba y el MMD también se aseguraron de que el FMI y la comunidad financiera internacional los verían con buenos ojos si llegaban al poder.
Chiluba cita una conversación que tuvo con Jimmy Carter justo antes de las elecciones: "Él dice: 'lo que digas hoy importará mañana, tienes que ser muy consciente de que cada palabra que pronuncies debe tener un significado'". [77] Estas palabras volverían a atormentar a Chiluba a medida que se desarrollaba su presidencia. Dos meses después de la elección, Chiluba convocó a una "celebración de alabanza" [68] en la Casa del Estado, en la que declaró en la televisión nacional que Zambia era una nación cristiana. Phiri especula que la declaración de Chiluba fue un compromiso personal con Dios como presidente de que lideraría Zambia guiado por sus principios basados en su fe cristiana. "Uno de mis informantes, Melu, sintió que, en lo que respecta al presidente, la declaración de Zambia como nación cristiana no era una declaración política... era algo que él creía que debía hacer". [78] Phiri había declarado anteriormente que Chiluba "a menudo hace poca distinción entre su fe religiosa personal y su papel público como presidente". [79] Gifford, por su parte, ve la declaración como una oportunidad para que las iglesias pentecostales y evangélicas obtengan ventaja en la política de Zambia. “Tras el anuncio, hubo una euforia general por el pasado de muchos renacidos”. [80] La respuesta de la ECZ y la CCZ fue moderada, ya que no habían sido consultadas antes de la declaración. Gifford sugiere que “Chiluba puede haberse puesto en contacto con funcionarios de la EFZ, quienes sin duda se mostraron reacios a incluir a los otros organismos porque vieron que era su momento, habiéndose sentido en el pasado ligeramente eclipsados por la ECZ y la CCZ”. [80]
El patrocinio de Chiluba al ala evangélica de la iglesia continuó cuando "nombró a pastores renacidos para puestos gubernamentales". [81] "Se informó que Chiluba distribuyó 140 millones de kwacha a algunas de estas iglesias durante la campaña electoral de 1996 con la esperanza de consolidar su apoyo político. Chiluba también ha ofrecido otros beneficios a las iglesias con este fin, incluyendo la emisión de pasaportes diplomáticos al clero... y la asignación de terrenos para la construcción de iglesias". [82] A él y a Godfrey Miyanda, que comenzó como ministro sin cartera y luego se convirtió en vicepresidente, se les podía encontrar "predicando" a los distritos electorales de la iglesia en manifestaciones masivas, eventos de recaudación de fondos de la iglesia y servicios religiosos dominicales", [83] aunque Gifford señala que esta última práctica "en Zambia, sería difícil para un presidente hacer otra cosa". [84] Phiri también señaló que "hubo una afluencia de misioneros cristianos a Zambia. Aumentaron las nuevas iglesias carismáticas u organizaciones eclesiásticas". [85] Esto no es sorprendente, ya que la iglesia pentecostal en particular estaba ansiosa por promover la nación cristiana de Chiluba. Un video producido por Christian Vision habla de Chiluba en términos similares al relato de José en Génesis, diciendo: "este hombre que hace sólo una década languidecía en una cárcel de Zambia ha encontrado a Dios, ha encontrado la libertad, ha encontrado el apoyo de su pueblo y ha sido elegido presidente de su país por una gran mayoría. Rompiendo las cadenas del estancamiento económico, de la creciente pobreza y la oscuridad espiritual", [77] y tenía como objetivo alentar a los cristianos occidentales a invertir dinero y habilidades en Zambia basándose en su condición de nación cristiana.
Está claro que los motivos de la declaración de Chiluba son algo ambiguos. Por un lado, Chiluba estaba pidiendo a Dios la bendición divina sobre Zambia en la declaración que citó 2 Crónicas 7:14 diciendo: "Si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro y se aparta de sus malos caminos, entonces yo oiré desde los cielos, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra", [77] y como especula Phiri, "una de las razones por las que Zambia fue declarada nación cristiana fue la creencia de Chiluba de que una nación cuyo líder teme a Dios prospera económicamente". [86] Esta interpretación de la Biblia está muy influida por las enseñanzas estadounidenses sobre la prosperidad de la fe que estaban ganando influencia en Zambia, a través de misioneros, contactos en el extranjero y cada vez más por los medios de comunicación. "Las fuentes y los misioneros estadounidenses están inundando sistemáticamente el continente y formando una parte crucial y dinámica del renacimiento africano". [87] Gifford comenta: "el paradigma de la fe ha sido ampliamente aceptado como cristianismo y es un tema básico en la televisión zambiana". [88]
Chiluba comprendía que las iglesias pentecostales consideraban que su presidencia era una designación de Dios. El reverendo Sky Banda, pastor pentecostal de mayor antigüedad en la nación, dice de Chiluba: "Cuando finalmente llegó a la presidencia, nos pusimos muy contentos. Sentíamos que era una situación ordenada por Dios". [89] Haynes propone que "las iglesias independientes... teológicamente, las que se encuentran en el extremo conservador del espectro religioso, consideraban que el gobierno estaba divinamente sancionado, que gobernaban porque Dios se lo permitía". [90] Al utilizar pasajes como Romanos 13:1a, "Todos deben someterse a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad sino la que Dios ha establecido". Chiluba confiaba en que sería capaz de impulsar sus duras políticas económicas con poca oposición del ala pentecostal de la iglesia. Una inferencia aún más poderosa en términos pentecostales era que su presidencia era como la de un rey del Antiguo Testamento. Usando una escritura, "El Señor me libre de hacer tal cosa contra mi señor, el ungido de Jehová, o de extender mi mano contra él; porque es el ungido de Jehová", 1 Sam 24:5, a menudo apropiada por los maestros de la prosperidad de la fe pentecostal para ocultar excesos en su ministerio y prevenir una investigación seria, [91] él y sus partidarios pudieron defenderse de preguntas difíciles de los sectores pentecostales, ver también. [92]
Con este aparentemente sólido respaldo bíblico, Chiluba pudo pedir a sus partidarios cristianos que soportaran dificultades mayores que las que pusieron de rodillas al gobierno de la UNIP de Kaunda. Apela una vez más a las doctrinas de prosperidad de la fe: "Chiluba exhortó a los cristianos a 'trabajar duro y no seguir mendigando porque no había pobreza en el cielo'". [83] Phiri se preguntaba si las acciones de Chiluba estaban en realidad en consonancia con sus antiguas creencias como sindicalista: "las características de la democracia liberal tal como las entendía Chiluba no se pusieron en práctica cuando declaró a Zambia una nación cristiana". [93] Debido a su posición aparentemente inatacable, el MMD se lanzó de todo corazón a un programa de ajuste. Haynes comenta que el programa "era tan estricto que el representante local del Banco Mundial aconsejó cautela e instó a que se prestara mayor atención a la cuestión de la inestabilidad social, que juzgaba como un resultado directo de una aplicación demasiado ferviente de las políticas de ajuste". [94] La política dejó a muchos desempleados, elevó el precio de los alimentos básicos con la eliminación de los subsidios (una acción que había causado grandes disturbios bajo Kaunda) y aumentó el costo de la educación y la atención médica. [95] La aplicación de este programa tuvo un enorme impacto en la población y finalmente causó una ruptura entre Chiluba y la iglesia. Phiri afirma que "contribuyó al empeoramiento de los niveles económicos del 80 por ciento de los zambianos". [96] Una vez más, cuando las dificultades amenazaron a la población, la iglesia se vio obligada a asumir un papel de defensora, instigando "un conflicto entre Chiluba y las iglesias... [debido] al impacto social de sus políticas económicas". [95] Este fue un momento crucial en la relación entre Chiluba y la iglesia porque "la sostenibilidad de las políticas económicas depende en gran medida del equilibrio de poder entre los grupos que apoyan y los que están en contra". [97]
La sorpresiva declaración de la nación cristiana ya había distanciado a la CCZ y a la ECZ, y cada vez era menos probable que apoyaran plenamente a Chiluba sólo porque era cristiano. La declaración acabó distanciando a muchas de las mujeres de Zambia, que habían apoyado con entusiasmo a Chiluba en 1991, pero que más tarde sintieron que "no era sensible a las cuestiones de género y... se preguntaban si esto tenía algo que ver con el hecho de que Zambia... [había] sido declarada nación cristiana". [98] Para ilustrar lo que sugiere Aboum, "la relación entre la Iglesia y las mujeres es contradictoria. Por un lado, la Iglesia empodera a las mujeres y, por el otro, ha sido lenta en aplicar el mensaje revolucionario de buenas noticias para las mujeres dentro de sus propias estructuras". [99] En pocas palabras, "la Iglesia tiene un papel empoderador, pero una estructura marginadora". [100] A medida que aumentaban las dificultades económicas, las iglesias se vieron sometidas a una mayor presión, tanto para proporcionar asistencia social como por las dificultades financieras dentro de sus propias organizaciones. “A medida que las economías de África se desmoronaban, muchas iglesias africanas se vieron reducidas a un estado de penuria.” [101] De hecho, la propia Zambia se volvió cada vez más dependiente de la ayuda exterior. Aunque el estatus de nación cristiana garantizaba que los cristianos de Occidente se animarían a donar más para que Zambia tuviera éxito, la pobreza y la carga de la deuda de Zambia aumentaron drásticamente durante los años 90. Las políticas de Chiluba estaban haciendo que las iglesias se distanciaran de él. “En marzo de 1992, [la] EFZ… emitió una declaración en la que apelaba a la iglesia de Zambia a ‘limitarse a los asuntos que son de su competencia’ y a ‘mantener una distancia razonable del gobierno’.” [102]
En 1996, el término nación cristiana ya se había incluido en la introducción de la constitución propuesta de Zambia. Esto llevó el debate de si la declaración de 1991 era una declaración personal o una política a un nuevo nivel. Como dice Phiri ahora, "tuvo implicaciones legales o una naturaleza más duradera que la presidencia de Chiluba". [103] Hubo demandas de los diputados de la oposición e incluso un comunicado conjunto del ECZ, el CCZ e incluso el EFZ pidiendo un referéndum, pero "Chiluba simplemente ofreció la constitución al Parlamento para que la aprobara", [104] y su confianza se vio recompensada cuando los diputados del MMD, que tenían una amplia mayoría, aprobaron el texto. Estas acciones, junto con otras de Chiluba, incluido el intento de impedir que Kaunda se presentara nuevamente a la presidencia, hicieron que el UNIP boicoteara las próximas elecciones presidenciales.
La arrogancia percibida de Chiluba, junto con sus fracasos a la hora de abordar el declive económico, la pobreza o la corrupción, hicieron que algunos pastores concluyeran que lo que faltaba eran cristianos adecuadamente informados y educados en política para llevar a cabo la visión de una nación cristiana hasta su conclusión. Nevers Mumba, un pastor pentecostal y partidario clave de Chiluba en 1991, formó la Coalición Cristiana Nacional [105] en 1996. Mumba afirmó que no era un partido político, sino simplemente una organización para "actuar como una voz independiente para guiar al presidente en asuntos que preocupaban a la iglesia". [106] Sin embargo, esto causó una gran controversia entre los cristianos, algunos de los cuales pensaban que Mumba estaba de hecho albergando ambiciones políticas para convertirse en presidente. Mumba desafió la integridad del gobierno de Chiluba y, al hacerlo, hizo que Chiluba viera a la NCC como una amenaza a su poder. Ante la creciente presión desde dentro del NCC y el creciente distanciamiento de otros grupos políticos e iglesias, Mumba convirtió al NCC en un partido político y se presentó a las elecciones de 1996. Sin embargo, el NCC no logró obtener un escaño. Chiluba fue reelegido con el 70% de los votos, pero sólo el 40% del electorado registrado acudió a las urnas y sólo el 60% de los electores habilitados habían sido registrados. [10] La ausencia de UNIP y las irregularidades en la votación hicieron que muchos, incluidos los observadores internacionales, cuestionaran la validez de las elecciones.
En su segundo mandato, Chiluba siguió perdiendo la confianza del pueblo de Zambia. En 1997, un intento de golpe de Estado provocó la detención de activistas del UNIP y el arresto domiciliario de Kenneth Kaunda, lo que provocó la condena internacional de Chiluba. Su separación de su esposa Vera en 2000 hizo que muchos en los círculos eclesiásticos se preguntaran si la fe de Chiluba era la misma que antes. Y cuando Chiluba exigió permanecer en el cargo por un tercer mandato, a pesar de que contradecía la constitución por cuya aprobación había luchado tanto, su posición se vio aún más perjudicada. En 1991, "Chiluba... prometió a la comunidad cristiana que el poder... no corrompería su carácter", [95] pero esto sonaba cada vez más falso. Gifford comenta que la composición del MMD incluía a un gran número de miembros del régimen de Kaunda que habían abandonado el barco para mantener sus lucrativos puestos. [107] “En 1994, el vicepresidente Levy Mwanamasa dimitió, alegando que el gobierno de Chiluba era corrupto”. [108] Cuando se opuso a su petición de un tercer mandato, “Chiluba reaccionó de forma antidemocrática expulsando a veintidós miembros de alto rango del partido MMD, entre ellos Miyanda”. [109] El 3 de mayo de 2001 se intentó en el parlamento de Zambia destituir a Chiluba, con el apoyo de 158 diputados. Al día siguiente, Chiluba “anunció: ‘Dejaré el cargo al final de mi mandato. Tomemos en consideración los intereses nacionales, esto es lo mejor para la nación’… su presidencia de Zambia como nación cristiana terminó con su reputación como cristiano y como demócrata en ruinas”. [110] Entregó el poder al recién elegido presidente Levy Mwanamasa, líder del MMD, en diciembre de 2001. En su primer discurso a la nación, el nuevo presidente reafirmó su compromiso con la declaración de Zambia como nación cristiana.
Las iglesias pentecostales han logrado distanciarse hasta tal punto que no se vieron afectadas por la caída de Chiluba. La instigación de la NCC por parte de Mumba proporcionó a muchos un método seguro para cambiar de bando sin abandonar el concepto de nación cristiana. Phiri dice de los asuntos políticos de Zambia que "no han caído en el patrón de un partido que apoya a la nación cristiana, compitiendo con otro partido que se le opone. La política de Zambia se ha convertido cada vez más en una cuestión entre partidarios de la nación cristiana". [111] Tras la elección de Mwanamasa, pidió a Nevers Mumba que se convirtiera en vicepresidente y, al hacerlo, confirió legitimidad pentecostal a su gobierno sin el lastre que rodeaba a Chiluba. En muchos sentidos, la presidencia de Chiluba ha permitido a la iglesia pentecostal asegurar su voz ante las iglesias más grandes y establecidas de Zambia y, en particular, entre las poblaciones urbanas, se la considera cada vez más como una de las partes más activas de la sociedad civil.
