Teología posmoderna
La teología posmoderna , también conocida como filosofía continental de la religión , es un movimiento filosófico y teológico que interpreta la teología cristiana a la luz de la filosofía continental posheideggeriana , incluida la fenomenología , el posestructuralismo y la deconstrucción . [1]
Historia
La teología posmoderna surgió en las décadas de 1980 y 1990 cuando un puñado de filósofos que tomaron al filósofo Martin Heidegger como punto de partida común comenzaron a publicar libros influyentes relacionados con la teología cristiana [2] . [3] Algunas obras de la época incluyen el libro de Jean-Luc Marion de 1982 Dios sin ser , el libro de Mark C. Taylor Erring de 1984 , el libro de Charles Winquist de 1994 Desiring Theology , el libro de John D. Caputo de 1997 The Prayers y Lágrimas de Jacques Derrida , y el libro de Carl Raschke de 2000 , El fin de la teología .
Hay al menos dos ramas de la teología posmoderna, cada una de las cuales ha evolucionado en torno a las ideas de determinados filósofos continentales posheideggerianos . Esas ramas son la ortodoxia radical y la teología débil. [ cita necesaria ]
Ortodoxia radical
La ortodoxia radical es una rama de la teología posmoderna que ha sido influenciada por la fenomenología de Jean-Luc Marion , Paul Ricœur y Michel Henry , entre otros. [4]
Aunque la ortodoxia radical está organizada informalmente, sus defensores a menudo coinciden en un puñado de proposiciones. En primer lugar, no existe una distinción tajante entre la razón, por un lado, y la fe o la revelación, por el otro. Además, el mundo se comprende mejor a través de interacciones con Dios, aunque nunca es posible una comprensión completa de Dios. Esas interacciones incluyen cultura, idioma, historia, tecnología y teología. Además, Dios dirige a las personas hacia la verdad, que nunca está plenamente disponible para ellos. De hecho, una apreciación plena del mundo físico sólo es posible mediante la creencia en la trascendencia. Finalmente, la salvación se encuentra a través de interacciones con Dios y los demás. [5]
Entre los defensores destacados de la ortodoxia radical se encuentran John Milbank , Catherine Pickstock y Graham Ward .
Teología débil
Weak theology is a branch of postmodern theology that has been influenced by the deconstructive thought of Jacques Derrida,[6] including Derrida's description of a moral experience he calls "the weak force."[7] Weak theology rejects the idea that God is an overwhelming physical or metaphysical force. Instead, God is an unconditional claim without any force whatsoever. As a claim without force, the God of weak theology does not intervene in nature. As a result, weak theology emphasizes the responsibility of humans to act in this world here and now.[8] John D. Caputo is a prominent advocate of the movement.
Leading thinkers
See also
Notes
- ^ Raschke, Carl (2017). Postmodern Theology: A Biopic.
- ^ Vanhoozer, Kevin J. (2003). "Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God)". In Vanhoozer, Kevin J. (ed.). The Cambridge Companion to Postmodern Theology. Cambridge University Press. pp. 22–25.
- ^ Crockett, Clayton (2011). Radical Political Theology. pp. 163.
- ^ Hankey, Wayne (2017). Deconstructing Radical Orthodoxy. Routledge.
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2019-07-11. Retrieved 2018-02-12.
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ Caputo, John D. (2006). The Weakness of God. Indiana University Press.
- ^ Caputo, John D. (2006). The Weakness of God. Indiana University Press.; Derrida, Jacques (2005). Pícaros . Prensa de la Universidad de Stanford.
- ^ Caputo, John D., Vattimo, Gianni (2007). Después de la Muerte de Dios . 64-65: Prensa de la Universidad de Columbia.
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: CS1 maint: location (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Otras lecturas
- Caputo, John D. (2004). "Jacques Derrida (1930-2004)", Revista de teoría cultural y religiosa , vol. 6, núm. 1, diciembre de 2004.
- Caputo, John D. La debilidad de Dios: una teología del acontecimiento . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana, 2006. ISBN 0-253-34704-1
- Caputo, John D. ¿Qué deconstruiría Jesús?: Las buenas noticias de la posmodernidad para la Iglesia. Grand Rapids: Baker Académico, 2007.
- Engel, Ulrich (2001). "Religión y violencia: petición de una teología 'débil' in tempore belli", New Blackfriars , vol. 82, núm. 970, págs. 558–560, diciembre de 2001.
- Foster, Stephen (2019) "La teología como repetición: John Macquarrie en conversación" (Eugene: Wipf and Stock, 2019)
- Heltzel, Peter G. (2006). "La debilidad de Dios: una revisión de La debilidad de Dios: una teología del evento de John D. Caputo", Revista de teoría cultural y religiosa , vol. 7, núm. 2, primavera/verano de 2006.
- Marion, Jean-Luc. Dios sin ser. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1995.
- Raschke, Carl (2000). El fin de la teología. Denver, CO: The Davies Group, 2000. Publicado originalmente como La alquimia de la palabra: el lenguaje y el fin de la teología , Missoula, MT: Scholars Press, 1979).
- Raschke, Carl (2006). "La debilidad de Dios... y del pensamiento teológico", Revista de teoría cultural y religiosa , vol. 8, núm. 1, invierno de 2006.
- Rubenstein, Mary-Jane (2009). Extraña maravilla: el cierre de la metafísica y la apertura del asombro (Nueva York: Columbia University Press, 2009 [tela], 2011 [papel]).
- Rubenstein, Mary-Jane (2018). Panteologías: dioses, mundos, monstruos (Nueva York: Columbia University Press, 2018 [tela], 2021 [papel]).
- Smith, James KA ¿Quién teme al posmodernismo?: Llevar a Derrida, Lyotard y Foucault a la iglesia. Grand Rapids: Baker Académico, 2006.
- Swain, Lincoln. El por qué de la gente: fe, falsos profetas y el fin de los tiempos Detroit: Atomic Quill Press, 2011.
- Taylor, Mark C. Erring: una teología posmoderna. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1987.
- Taylor, Víctor. "De la alquimia a la revolución: una conversación con Carl A. Raschke", Revista de teoría cultural y religiosa, volumen 12, núm. 3, primavera de 2014, 149-60.
- Winquist, Carlos. Teología deseante . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1994.