La sociedad tradicional Kalenjin es la forma de vida que existía entre los pueblos de habla Kalenjin antes de la llegada del período colonial en Kenia y después de la decadencia de las comunidades Chemwal , Lumbwa y otras Kalenjin a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX. [1]
La tradición pastoral seminómada de los kalenjin, centrada en la cría de ganado vacuno, ovino y caprino y en el cultivo de sorgo y mijo perla, tiene una larga tradición. Se remonta al último milenio a. C., cuando las primeras comunidades de habla kalenjin llegaron a Kenia. [2]
Los kalenjin tradicionalmente han ocupado partes del oeste geográfico de Kenia y el valle del Rift , y aún forman la mayoría étnica en ellas . Los kipsigis viven en áreas centradas en Bomet y Kericho , los nandi alrededor de Kapsabet , los keiyo y markweta en el valle de Kerio y las colinas de Cherangany . Los tugen habitan en el norte y el sur de Baringo , las áreas de Sabaot y Sebeei alrededor del monte Elgon y los pokot en el lado norte del monte Elgon y áreas al norte del lago Baringo . [3]
El territorio Kalenjin en su conjunto no fue reconocido como una localidad geográfica; sin embargo, las diversas subtribus Kalenjin tenían un conjunto similar de clasificaciones de localidades geográficas dentro de sus respectivas tierras tribales.
Em o emet , equivalente a condado, era la división geográfica reconocida más alta entre las secciones kalenjin. Esta unidad era identificable como una institución política, pero el trabajo principal de control civil y administración lo realizaban los kokwotinwek (plural de kokwet ). [4] La evidencia lingüística indica que esta forma de organización social se remonta a su herencia nilótica meridional. Se cree que los nilotes meridionales de hace dos mil años cooperaban en agrupaciones supraclánicas laxas, llamadas * e:m . [5]
Este nivel de gobierno era exclusivo de la sección Nandi de los Kalenjin. El consejo civil del bororiet estaba formado por ancianos de los grados superiores de su kokwotinwek constituyente . Funcionaba únicamente para resolver problemas de interés común para los kokwotinwek , como disputas entre kokwet y asuntos que un kokwet no había logrado resolver satisfactoriamente. [6]
El kokwet era la unidad política y judicial más importante de los kalenjin. El órgano de gobierno de cada kokwet era su consejo ; de hecho, la palabra kokwet se utilizaba de diversas maneras para referirse a todo el vecindario, a su consejo y al lugar donde se reunía el consejo.
Los ancianos del kokwet eran la autoridad local para la asignación de tierras para el cultivo; eran el organismo al que el miembro ordinario de la tribu recurría para obtener una decisión en una disputa o problema que desafiaba la solución mediante un acuerdo directo entre las partes. [7]
La sociedad tradicional kalenjin estaba dividida en oret (clanes). Algunos de los ortinuek más extendidos son los toyoi, los tungo, los talai y los kapchepkendi. Los miembros de los clanes no tenían necesariamente un vínculo de sangre en común, ya que los inmigrantes que llegaban a las tierras kalenjin solían ser aceptados en un clan ya existente. El ejemplo más notable de esto es la aceptación de miembros de los masai segelai en el clan talai entre los nandi. [8]
Según el sistema social Kalenjin, el sexo masculino se divide en niños, guerreros y ancianos. El sexo femenino se divide en niñas y mujeres casadas. La primera etapa comienza en el nacimiento y continúa hasta la iniciación .
Se dice que todos los niños que fueron circuncidados juntos pertenecen a la misma ipinda . Estos grupos de edades desempeñaron un papel importante en la sociedad tradicional Kalenjin, ya que se usaban para registrar el tiempo. Una vez que los jóvenes de una ipinda en particular alcanzaban la mayoría de edad, se les encomendaba la tarea de proteger las tierras tribales y la sociedad; el período en el que estaban a cargo de la protección de la sociedad se conocía como la edad de esa ipinda . [9] En general, había ocho edades, aunque esto variaba entre las secciones, ya que un grupo de edades se dejaba de usar temporalmente si ocurría un suceso desastroso durante la edad de la ipinda .
Incluso a principios del siglo XX, los grupos kalenjin centrales iniciaron el mismo grupo de edad simultáneamente, mientras que los grupos periféricos estaban uno o dos pasos desfasados. Se ha sugerido que esa sincronización indica que la mayoría o todos los grupos kalenjin no constituían simplemente una categoría etnolingüística, sino un sistema único de intercambio de información. [10]
En la época contemporánea, el sistema de fijación de edades se ha convertido en un foco central de varios estudios académicos que intentan correlacionar el método con el sistema occidental de cálculo del tiempo para ubicar mejor las narraciones históricas en el tiempo. [10]
- * La Fontaine afirma que hay ocho "clases de edad", pero enumera siete nombres, cuyo orden es cuestionable.
Entre los kalenjin no había jefes de ningún tipo. Cada aldea o kok tenía por lo general un jefe, famoso por su sabiduría o su riqueza o ambas cosas. A partir de entonces se le distinguió con el nombre de Ki-ruwok-in . [12]
Los nandi adoptaron el sistema de gobierno sengwer a principios del siglo XIX, eligiendo a un orkoiyot que tenía exactamente la misma posición que el laibon masai ; es decir, era el jefe supremo de toda la sección nandi. Los kipsigis adoptarían este sistema de gobierno de los nandi a finales del siglo XIX. [13]
Las armas de los combatientes consistían generalmente en lanza, escudo, espada y garrote. A finales del siglo XIX, se utilizaban hasta cuatro tipos de lanzas, que representaban varias épocas y zonas. En Nandi, el eren-gatiat de la era Sirkwa todavía se utilizaba, aunque solo por ancianos. Tenía una hoja corta y pequeña en forma de hoja con un mango largo con encaje y una culata larga. También se utilizaban dos tipos de lanza de la era Maasai, conocidas como ngotit . Las de los condados del este, norte y sur tenían hojas largas y estrechas con culata de hierro larga, encaje corto y mango corto. Las del condado central ( emgwen ) tenían hojas cortas y anchas con culatas de hierro cortas. En los condados occidentales, se utilizaba una lanza que tenía una cabeza especialmente pequeña, un mango largo y sin culata, conocida como ndirit . [14] Los pastores Pokot llevaban dos lanzas de la era Maasai, conocidas como ngotwa , mientras que las secciones agrícolas se armaban con una espada, conocida como chok . [15]
La sociedad Kalenjin era en gran medida autosuficiente en sus necesidades y una cantidad significativa de comercio intratribal satisfacía las necesidades básicas.
Un modelo distintivo de comercio en la economía tradicional de los kalenjin era la relación cazador-cliente que se adoptó durante la era sirikwa. En el marco de este acuerdo, los okiek proporcionaban productos del bosque que se intercambiaban con los kalenjin por productos de la tierra. Los productos más destacados de este intercambio eran la miel y el marfil de elefante y de rinoceronte. [16]
A principios del siglo XX, había varios herreros ( kitongik ) en Nandi que hablaban tanto nandi como masai . Los herreros dieron el siguiente relato de su llegada: "Después de haber perdido todo su ganado por diversas causas, los masai de Uasin Gishu abandonaron sus hogares y se separaron en diferentes direcciones. Algunos de los que vagaron por Nandi fueron recibidos hospitalariamente por Arap Sutek, que era el único herrero en Nandi en ese momento. [17]
Los kalenjin no acuñaban su propia moneda; sin embargo, a finales del siglo XIX, y posiblemente antes , la rupia ( rupiet ), el pice ( pesaiyat ) y el centavo ( olkisoiyet ) estaban en uso entre los kalenjin. [18]
1. Los kipsigis elaboraban principalmente rapé líquido con el nandi, que guardaban en una caja de rapé. [23]
Se explicó que tres pilares religiosos principales (el sol, el trueno y el relámpago, y los espíritus vivientes) tenían una relación con las creencias religiosas de Kalenjin. [24] Sin embargo, recientemente se incluyeron pilares adicionales que incluyen animales salvajes y especialistas humanos. [25] [ ¿ Fuente autopublicada? ] Todos estos pilares están subsumidos dentro de los miedos y psicologías de Kalenjin controlados por tabúes y supersticiones. [26] [ ¿ Fuente autopublicada? ]
Los kalenjin eran adoradores monoteístas de un Ser Supremo, al igual que muchos grupos étnicos africanos. [27]
Los nombres principales para el Ser Supremo en la mitología Kalenjin eran Asis y Cheptalel, aunque también se usaban otros nombres. Por ejemplo, los Sabaot usaban el nombre Yeeyiin , los Suk usaban Iilat , los Marakwet usaban Chebet chebo Chemataw ('hija del día'), Cheptalil ('la que brilla') y Chibo Yim ('hombre del cielo'). La investigación ha encontrado más de doce nombres principales que los Kipsigis usaban para la deidad de su culto tradicional. Los diversos nombres se usaban para indicar el salanik , los atributos de su deidad, de manera muy similar a como se usan Jah , Jehová y Adonai en la fe judeocristiana . [28]
La filosofía natural Kalenjin describe dos deidades principales, Asis e Ilat. [29] Sin embargo, entre las secciones meridionales del Kalenjin hay tres seres sobrenaturales principales, ya que la naturaleza dual de Ilat se identifica como dos deidades separadas, Ilet ne-mie e Ilet ne-ya. [30]
Ilat/Ilet está asociado con el trueno y la lluvia. Se dice que habita en estanques profundos y cascadas [29] y que el arco iris son sus prendas descartadas. Entre los Nandi, Ilet ne-mie e Ilet ne-ya son respectivamente dioses buenos y malos del trueno. Se dice que el estruendo del trueno cercano es Ilet ne-ya tratando de venir a la tierra para matar gente, mientras que el retumbar distante del trueno es Ilet ne-mie protegiendo al hombre ahuyentando a su tocayo. El rayo bifurcado es la espada de Ilet ne-ya, mientras que el rayo en forma de lámina se dice que es la espada de Ilet ne-mie. [31]
Los kalenjin tradicionalmente no construían una estructura para el culto, "ya que se pensaba que esto habría reducido su poder y lo habría limitado a un edificio en particular". Sin embargo, tenían tres lugares principales de culto tradicional. [27]
Kamuratanet es unkalenjinque enseña a sus miembroscomportamientos,conocimientos,habilidades,actitudes,virtudes,religiónynormas morales. Kamuratanet proporciona parámetros que se utilizan para determinar qué es aceptable y normal y qué no es aceptable y, por lo tanto, anormal. Aunque se lleva a cabo a lo largo de la vida de un individuo, se formaliza durante la yatitaet (circuncisión) y el posterior tumdo (iniciación).[38]
La medicina tradicional kalenjin reconocía tanto las habilidades sobrenaturales como las técnicas, y los practicantes masculinos se asociaban más con las primeras y las practicantes femeninas con las segundas. [39] Cuando una persona enfermaba, se atribuía a un espíritu enojado, a menudo de un pariente, y se realizaba una ceremonia de purificación tras la cual se llevaba a cabo el tratamiento. Se hacían medicinas con corteza, raíces y hojas de varios árboles y plantas. Se practicaba la cirugía y se colocaban y amputaban miembros hábilmente. Con frecuencia se utilizaba la terapia de ventosas y, a veces, se cauterizaban las heridas con un palo de fuego. [40]
El chepkerichot nandi corresponde a un médico corriente. [41] De hecho, los médicos nandi del siglo XXI se llaman chepkerichot . Tanto hombres como mujeres podían desempeñar esta función, excepto en la clase especial de parteras ( kork'ap sikis ) que eran atendidas solo por mujeres. Aunque cobraban honorarios, estos no se pagaban a menos que el paciente se recuperara o hasta que lo hiciera. Las propiedades medicinales y las preparaciones de las plantas eran un secreto que se transmitía de padre a hijo o de madre a hija. El chepkerichot nandi podía realizar operaciones menores, como sangrías, ventosas y colocación de huesos, pero en el caso de operaciones mayores, se llamaba a un especialista de Terik . A principios del siglo XX se observó que los "especialistas de Terik realizaban operaciones de cierta magnitud". [21]
El conocimiento de los pokot sobre varios cuerpos celestes ha sido plasmado en la mitología kalenjin . Entre los nandi, algunos de estos términos son compartidos. La Vía Láctea se conoce como Poit'ap kechei (literalmente 'mar de estrellas'), la estrella de la mañana Tapoiyot , la estrella de medianoche Kokeliet y el cinturón de Orión Kakipsomok . La Vía Láctea se percibía tradicionalmente como un gran lago en el que los niños se bañan y juegan. Sin embargo, hay indicios de que existía una conciencia del movimiento de las estrellas. Por ejemplo, la estrella vespertina se llama la estrella de los okiek - Kipokiot - porque era por su aparición, en tiempos pasados, que las esposas de los okiek sabían que sus maridos pronto regresarían a casa. Además, hay indicios de que este movimiento de las estrellas a veces estaba vinculado a preocupaciones terrenales. Aquí, era por la aparición o no aparición de las Pléyades - Koremerik - que los nandi sabían si esperar o no una buena o mala cosecha. En ocasiones existían supersticiones sobre determinados acontecimientos. Se decía tradicionalmente que un halo ( o marichet ) representaba una empalizada de ganado. Al menos a principios del siglo XX, una ruptura que se produjera en el lado este se consideraba de mala suerte, mientras que una en el lado oeste se consideraba afortunada. Al mismo tiempo, un cometa ( cheptapisiet o kipsaruriet ) se consideraba el precursor de una gran desgracia. [42]
La práctica de la iniciación abarcaba muchos aspectos de la sociedad tradicional Kalenjin, siendo un ciclo en el calendario tradicional (aproximadamente equivalente a un siglo) y desempeñando un papel importante en la tradición militar durante la era Maasai.
Los Nandi tienen una tradición según la cual el primer hombre que practicó la circuncisión en Nandi fue un tal Kipkenyo que vino de un país llamado Do [31] (otros relatos To, que indican el sonido intervocálico Kalenjin *d – pronunciación más cercana Tto ).
Según la historia, Kipkenyo tenía varios hermanos y hermanas que murieron al llegar a la pubertad, por lo que, cuando tuvo varios hijos, decidió "cambiarlos" a todos a esa edad. Por lo tanto, los circuncidó y, como ninguno de sus hijos murió, los nandi siguieron su ejemplo, con el resultado de que la circuncisión se generalizó.
— Hollis, AC, Los nandi: su lengua y su folclore , 1909
Esto se corresponde con estudios lingüísticos que indican un período de transferencia cultural significativa entre los nilotes del sur y los cushities del este antes de la entrada del niloticismo del sur en el oeste de Kenia. [43]
Los estudios lingüísticos sitúan este punto de interacción cultural en un lugar situado cerca de la frontera común entre Sudán, Uganda, Kenia y Etiopía. [44] Esto corresponde con la ubicación mencionada en la narrativa, es decir, Tuluet-ap-Seike (hoy Mt Sekker). [31]
Un hombre tenía por lo general veinticinco años cuando se casaba. Como los varones eran circuncidados sólo en intervalos de doce a quince años, la edad mínima para la circuncisión de los varones era alrededor de los trece años. Ocasionalmente, un muchacho se casaba en su adolescencia si su padre era rico o viejo y no tenía otros hijos que pudieran heredar su propiedad. De manera similar, una muchacha nunca se casaba hasta que había sido circuncidada . Las ceremonias de iniciación femenina se llevaban a cabo todos los años desde aproximadamente un mes después de las lluvias ( iwot kot ) de marzo hasta ( kipsunde ) septiembre [ aclaración necesaria ] para que hubiera suficiente comida para ellas. Una novia por lo general tenía entre mediados y finales de su adolescencia y habría sido circuncidada dentro de los dos o tres años anteriores, habiendo pasado el período intermedio en estricta reclusión.
El primer matrimonio de un hombre y una muchacha lo concertaban sus padres o tutores en función del futuro novio; un hombre con una hija casadera estaba obligado a esperar hasta que se le acercara con una oferta de matrimonio. Por otra parte, un joven podía pedir a su padre que le consiguiera una esposa; podía elegir a la muchacha que quisiera. La tribu practicaba la poligamia.
Precio de la novia: El padre de la novia establecía el precio de la novia ( kanyiok ), cuyo monto variaba levemente de un clan a otro, pero no dentro de un clan en particular. Sería del orden de dos rebaños de ganado (una novilla y un buey) y tres ovejas o cabras.
Tradicionalmente, la boda era oficiada por un anciano; los novios eran bendecidos por cuatro personas que llevaban ramos de sinendet (una planta tradicionalmente auspiciosa) y formaban una procesión que daba cuatro vueltas alrededor de la pareja. Por último, los novios se ataban mutuamente una ramita de sekutiet (una planta tradicionalmente auspiciosa). A continuación, había un banquete y baile. [45]
Se han registrado matrimonios entre mujeres en la cultura Nandi, [46] aunque no está claro si todavía se practican, y sólo alrededor del tres por ciento de los matrimonios Nandi son entre mujeres. Los matrimonios entre mujeres son una forma socialmente aprobada para que una mujer asuma los roles sociales y económicos de esposo y padre. Se permitían sólo en los casos en que una mujer no tenía hijos propios, sólo tenía hijas (una de ellas podía "retenerse" en casa) o su(s) hija(s) se había(n) casado. El sistema se practicaba "para mantener el fuego" -en otras palabras, para sostener el linaje familiar, o patrilinealidad- y era una forma de solucionar el problema de la infertilidad o la falta de herederos varones. Una mujer que se casaba con otra mujer para este propósito tenía que someterse a una ceremonia de "inversión" para "convertirse" en un hombre. Esta mujer biológica, ahora socialmente masculina, se convertía en "marido" de una mujer más joven y en "padre" de los hijos de la mujer más joven, y tenía que pagar una dote a la familia de su esposa. Se esperaba que ella renunciara a sus deberes femeninos (como las tareas domésticas) y asumiera las obligaciones de un esposo; además, se le permitían los privilegios sociales acordados a los hombres, como asistir a las ceremonias privadas de circuncisión masculina. No se permitían relaciones sexuales entre la mujer marido y su nueva esposa (ni entre la mujer marido y su antiguo marido); en lugar de eso, la mujer marido elegía un consorte masculino para que la nueva esposa pudiera tener hijos. Los hijos de la esposa consideraban a la mujer marido como su padre, no al padre biológico, porque ella (o "él") era el padre designado socialmente.
Como en el resto de África y del mundo, los Kalenjin celebraban diversos festivales y los niños Kalenjin tenían juguetes y jugaban a diferentes juegos.
Kipsundet era un festival de la cosecha que se celebraba durante los meses de septiembre y octubre, durante la época de maduración del grano de eleusis (mijo africano) y después de su recolección. [47] [48] Incluso en la época contemporánea, este período suele marcar el inicio de la cosecha de cereales de lluvias prolongadas en las regiones occidentales de Kenia. Esta es la cosecha principal del país. [49]
Durante el Kipsundet , que se celebraba en septiembre y que daba nombre al mes, cada propietaria de una plantación iba con sus hijas a los campos de maíz y hacía una hoguera con las ramas y hojas de los árboles lapotuet y pêk'ap tarit . A continuación, se arrancaba un poco de eleusina y se fijaba un grano en el collar mientras que cada mujer y niña se frotaba otro en la frente, la garganta y el pecho. Las mujeres no mostraron alegría en esta ocasión y cortaron con tristeza una cesta llena del grano que se llevaron a casa y colocaron en el desván para que se secara. Unos días más tarde, se sirvió papilla hecha con el nuevo grano con leche en la cena, y todos los miembros de la familia tomaban un poco de la comida y la untaban en las paredes y los techos de las chozas. El cabeza de familia sostenía entonces un poco de grano de eleusina en su mano y ofrecía una oración que todos los presentes repetían después de él. [47]
Durante el mes de octubre, después de la recolección de la cosecha, se celebraba la ceremonia del Kipsunde oeñg o Kipsude nepalet . Este festival era una celebración comunitaria que se celebraba localmente, es decir, cada bororiet celebraba su propio banquete en la cima de una colina o en una gran llanura abierta. El festival incluía un banquete con una característica particular: un asado que utilizaba cuatro tipos diferentes de madera como combustible; primero se hacía una gran hoguera con madera de emdit y tekat , sobre la que se arrojaban arbustos de kemeliet y lapotuet . A menudo también había bailes de varios estilos, como kambakta , una danza de guerreros, y sondoiyo , una danza de ancianos. Los acompañamientos musicales generalmente incluían liras, flautas y tambores sukutit . [47]
Después de la ceremonia, las mujeres bajaban al río y recogían dos piedras, una que guardaban en su cántaro de agua y otra en sus graneros hasta el siguiente festival de Kipsundet . El festival fue descrito como "obsoleto" en 1950. [47] [ se necesita una mejor fuente ]
A los niños pequeños les encantaba construir chozas en la arena y recolectaban caracoles, guijarros y bayas de solanum para representar vacas, ovejas y cabras. Los niños pequeños también jugaban a juegos de guerra simulados, armándose con lanzas y escudos de madera y garrotes hechos de juncos. Las niñas pequeñas hacían muñecas con la fruta del árbol de las salchichas y las vestían con pieles y collares y pulseras hechos de semillas. Otros juegos a los que jugaban los niños pequeños incluían mororochet (rana) y kimnis , donde entre diez y veinte niños se sentaban en círculo y pasaban un trozo de carbón encendido detrás de ellos. Un niño se paraba fuera del círculo e intentaba adivinar quién tenía el carbón.
Los jóvenes y los adultos también tenían pasatiempos favoritos. Los niños y las niñas mayores a veces tenían festivales simulados de circuncisión, pero como a los niños no se les permitía hablar de la circuncisión, lo llamaban marcar. Otros juegos incluían el talus (disparar el arco, que se decía que representaba el sangrado de los bueyes), el chemosiraitet (saltar de altura) y el kangetet (levantar la lanza).
Kechuiek , el juego casi universal de bao , era jugado a veces por adultos, aunque no hacían un tablero con compartimentos como hacen muchas tribus bantúes , sino que hacían agujeros en la tierra en los que hacían circular las semillas. [50]
El año kalenjin ( kenyit ) empezaba en febrero. Tenía dos estaciones conocidas como olto (pl. oltosiek ) y estaba dividido en doce meses, arawet (pl. arawek ). [51]
La primera estación del año, olt-ap-iwot ( iwotet ), era la estación lluviosa y se extendía de marzo a agosto. La estación seca, olt-ap-keme ( kemeut ), se extendía de septiembre a febrero. [51]
Las ceremonias de la cosecha kipsunde y kipsunde oieng se celebraban en septiembre y octubre, respectivamente, para marcar el cambio de estaciones. [52]
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