Los lumbwa (también lumbua, umpua, humba y wakwavi) eran una comunidad pastoral que habitaba el sur de Kenia y el norte de Tanzania . El término lumbwa se ha utilizado para referirse a una comunidad de habla kalenjin, a partes de las comunidades loikop de habla maa desde (al menos) mediados del siglo XIX y a la comunidad kipsigis de habla kalenjin durante gran parte de finales del siglo XIX y mediados del XX.
A finales del siglo XIX, el término como identidad había dejado de usarse y había adquirido connotaciones peyorativas para referirse a quienes habían abandonado el pastoreo y la cultura de la guerra a cambio de un estilo de vida agrícola.
Los diarios, cartas y artículos publicados de los tres primeros misioneros de la Sociedad Misionera de la Iglesia en África Oriental (Johann Ludwig Krapf, Johannes Rebmann y Jakob Erhardt), escritos durante las décadas de 1840 y 1850, contienen las primeras referencias a los lumbwa; [1]
Krapf llegó a la costa este de África en diciembre de 1843 e hizo su primer viaje al interior en enero de 1844. Encontró informes sobre los "okooafee" cercanos y sus vecinos del sur, los "quapee". Krapf dedujo al cabo de un año que los dos grupos eran el mismo pueblo y comenzó a referirse a ellos como wakuafi en sus escritos. En 1852, se enteró de que los wakuafi se referían a sí mismos como iloikop . [2] En ese momento, el nombre swahili wakuafi se usaba para describir a todos los pueblos iloikop, aunque más tarde se redujo para representar solo a los iloikop no masai. Se sugiere que el término humba (o lumbwa ) era una palabra bantú utilizada por los bantúes del interior para referirse al mismo grupo de pastores. [2]
Los relatos de los misioneros y exploradores durante las décadas de 1870 y 1880 coincidían en general con los de los primeros misioneros, y empezaban a aparecer distinciones entre los masái, los wakwavi y los lumbwa. En un relato temprano, Thomas Wakefield describió a los «pobres wakwavi... [quienes,] habiendo sido despojados de su ganado por los masái desde hacía mucho tiempo, se vieron obligados a dedicar su atención a las actividades agrícolas». Charles New coincidió en 1873 con la afirmación de sus predecesores de que los masái y los «wakuavi» se llamaban a sí mismos orloikob, que él tradujo como «poseedores de la tierra»; ambos grupos eran pastores. James Last (que estuvo destinado en Mamboia, en el centro de Tanzania, durante la década de 1880) concluyó –como Krapf– que «humba» era un término equivalente a «kwavi», y que ambos pueblos eran pastores. [2]
A principios del siglo XX, la identidad masai ya era distinta de la de los wakwavi. Este último término se utilizaba para referirse a los loikop no masai. El término lumbwa se utilizaba entonces principalmente para referirse a las secciones kipsigis de los kalenjin, aunque todavía parecía tener múltiples connotaciones.
AC Hollis, escribiendo sobre los masai en 1905, identifica dos divisiones: aquellos que vivían en territorio británico y "que se llamaban a sí mismos Il-Maasae", y otros "... que se llamaban 'L-Oikop o Il-Lumbwa, [que] vivían en África Oriental Alemana" como agricultores. [3] En su relato sobre los nandi también publicado en 1905, señala extensamente que los nandi se referían a los kipsigis como lumbwa. [4]
En la cultura masái, el término ilumbwa significa “cavadores de pozos”. [5] En la cultura pastoral masái del siglo XIX, el término lumbwa y otros términos relacionados adquirían connotaciones peyorativas, relacionadas con lo que se consideraba un trabajo agrícola degradante. [6]
El término Humba (o Lumbwa ) fue utilizado por varias comunidades de habla bantú del interior de África Oriental para referirse a los pastores de Iloikop del siglo XIX. [2]
En la actual Tanzania central, los loikop eran conocidos por sus vecinos de habla bantú como ilumbwa ("los poceros") porque ocupaban las estepas secas salpicadas de pozos antiguos. [7]
Las tradiciones Ngaa del pueblo Meru de Kenia indican que los Ngaa se desplazaron por un territorio árido tras la conquista. Ciertos elementos de las tradiciones A-Athi sugieren un período en el norte de Kenia o el sur de Etiopía. Estas narraciones coinciden con las tradiciones Yaaku que afirman que el pueblo que sería conocido como Yaaku se trasladó al sur, desde el sur de Etiopía hasta el monte Kenia.
La historia oral de los meru describe la llegada de sus antepasados al monte Kenia , donde interactuaron con una comunidad llamada Lumbwa. [8] Las narraciones relacionadas con la llegada de los Ngaa afirman que había dos comunidades residentes en la montaña en el momento de su llegada. Ambas comunidades parecen distinguirse más fácilmente internamente que externamente. Estas tradiciones afirman que:
Durante la década de 1730, los ngayas viajaron hacia el norte y el oeste a través de la actual región de Mbeere, siguiendo una línea de colinas boscosas que se extienden desde el actual monte Kiburu (en aquel entonces, colina Orimba) hasta el monte Kiaga. De este modo, invadieron un territorio habitado por otros dos pueblos, que posteriormente se conocerían como los cuka (o chuka) y los tharaka.
En aquella época, ambas sociedades estaban divididas en dos secciones más pequeñas. Los primeros cuka eran conocidos entonces como chabugi e irari, y los tharaka como mbugi (o diacho) y chagala (o murutu). El hecho de que ambas sociedades compartan el mismo nombre sugiere una larga asociación entre ellas, que incluía frecuentes matrimonios mixtos. Esto, a su vez, parecería reflejar el crecimiento de la interdependencia económica entre los pueblos que vivían en un bosque de montaña y los que pastoreaban ganado en una llanura árida.— J. Fadiman, 1994 [9]
Según Igoji e Igoji e Imenti, los Umpua eran "gente alta, delgada, ganadera, que llevaba el pelo hasta los hombros, trenzado en trenzas". [10] Al parecer, la tradición pastoril se mantendría hasta el siglo XX. Fosbrooke (que entrevistó a muchos masai en África Oriental entre 1938 y 1948) señaló que sus sujetos le dijeron repetidamente que compartían un origen pastoral común con los "lumbwa", que habían adoptado la agricultura recientemente.
Las tradiciones de los Igoji e Imenti afirman que los 'Umpua' de la región guardaban su ganado en pozos durante la noche. Estos 'agujeros' eran cavados por los pastores y se hacían cada vez más profundos a medida que se retiraba el barro después de la estación húmeda . [10] Asocian la característica arqueológica del paisaje conocida comúnmente como agujeros de Sirikwa que se encuentran en el condado de Meru , donde se conocen como "agujeros de Agumba", a esta comunidad.
Según el relato de Fadiman, las tradiciones que surgieron del período de los 'Mukuruma, Michubu y grupos de edades posteriores (1730-1860)' se cuentan desde la perspectiva de 'clanes individuales, a medida que avanzaban hacia los bosques o a través de la llanura de Tigania'. Señala que un análisis de las tradiciones indica que las comunidades que llegaron se encontraron con culturas no bantúes que entonces residían en el Monte Kenia. Entre ellas se encontraban:
Las fechas y direcciones de la expulsión varían ligeramente entre las regiones de Meru. Por ejemplo, se dice que fueron empujados hacia el noreste, hacia las llanuras del norte del Monte Kenia, donde resistieron hasta que se dispersaron años después por las incursiones de los masáis. Otros fueron gradualmente obligados a subir a la montaña (es decir, al oeste).
Ciertos elementos de la narración son similares a las narraciones de Meru de un período recordado como Kagairo. Señalan que en algún momento, "quizás a fines de la década de 1730", el núcleo original de Ngaa se dividió en dos segmentos, cada uno de los cuales adquirió una identidad propia. Uno era conocido como Mukunga (o Muku Ngaa: gente de Ngaa ) y el otro como Murutu . Se dice que ambas secciones se movieron en su dirección tradicional de marcha. Sin embargo, en un punto que la tradición ubica cerca de la actual colina Ntugi, se fragmentaron una vez más. Los Muku-Ngaa parecen haberse dividido en cuatro o quizás cinco secciones más pequeñas.
Las tradiciones meru indican que una sección de los Muku-Ngaa se trasladó al norte, hacia las montañas densamente boscosas de la cordillera Nyambeni, que se extiende al noreste desde la base del monte Kenia. Se dice que otros tres se trasladaron al oeste, hacia las colinas que conforman las partes más bajas de los actuales Igoji, Abogeta (Imenti del Sur) y Abothoguchi (Imenti del Norte). El último grupo se desplazó al sur en algún momento de la década de 1880 y finalmente entró en la parte de la región de Mwimbi que se encuentra adyacente a la actual Muthambi, apoderándose de esta zona de los primeros Cuka. [12]
Las direcciones de dispersión y el orden en que se narran guardan similitud con la extensión/zonas de pastoreo de los 'Wakuafi' sobre los que Krapf escribe en 1854, afirmando que;
...la fuerza principal de los Wakuafi se concentra alrededor del eibor Oldoinio en un país llamado Kaputei, desde donde (ellos) proceden hacia el Norte, Nordeste, Oeste y Sur...
—Ludwig Krapf, 1854 [13]
Krapf afirma además que "con respecto a Oldoinio eibor es necesario señalar que con este término se entiende Kirénia o Endurkenia, o simplemente Kenia, como la llaman los Wakamba..." [13] Sin embargo, hace referencia específica a una comunidad denominada Lumbwa presente en la región general de Laikipia a mediados del siglo XIX cuando señala que: "Al noreste de los Neiwasha están las tribus Sukku, Sodeki, Walúmbua, Nganassa, Ndoizo, Lekipia, desde donde hay un viaje de 24 días hasta Barawa en la costa somalí...". [14]
Los relatos registrados por MacDonald (1899) sobre las guerras de Iloikop afirman que en el momento de la fragmentación de los pueblos de Loikop, había ciertos celos internos que gradualmente se convirtieron en un conflicto abierto. [15] MacDonald señaló que;
Estalló una guerra civil entre los masai y los guash ngishu, que recibieron la ayuda de sus parientes de Lykipia. Tras algunas derrotas iniciales, los masai separaron a los sambur de Lykipia de la alianza hostil y luego aplastaron a los guash ngishu de manera tan absoluta que estos últimos ya no pudieron defenderse de los desposeídos nandi y sus parientes, y dejaron de existir como tribu.
—MacDonald , 1899 [15]
Thompson, escribiendo en 1883, también registró relatos del conflicto, afirmando:
Hace unos quince años, se volvieron valientes y atacaron a los masai... Al principio, los masai fueron derrotados, pero luchando con la terquedad de la desesperación, se disputaron cada centímetro de terreno. Fueron expulsados de todo Naivasha y Kinangop , y sus enemigos, que seguían victoriosos, llevaron la guerra a Kapte. Sin embargo, ahora las cosas cambiaron. Los masai de toda la región del sur se unieron y acudieron en ayuda de sus hermanos de Kapte. Pronto se invirtió la situación y los wa-kwafi se vieron obligados a retroceder gradualmente.
—Thompson , 1883 [16]
Stigand (1913) también hizo notar la decisión e intención de los laikipiak de "atacar y abrumar completamente a los masai del sur... para que pudieran dejar de existir como tribu". Sin embargo, "cuando los masai del sur oyeron que venían, se unieron y salieron a su encuentro. Se encontraron con los loikop al norte de Nakuru...". Stigand dio un relato detallado de la batalla , que ha sido relatado desde entonces en varias comunidades kenianas. [17]
Thompson relata más tarde una caminata más allá de 'Giligili' donde vio "un erróneo kraal masai, que no podía haber albergado a menos de 3000 guerreros, y luego, a cierta distancia, apareció otro de dimensiones iguales, si no mayores". Al preguntar, Thompson se enteró de que se trataba de los respectivos campamentos de los masai de Kinangop y Kapte, por un lado, y los masai (Wa-kwafi) de Lykipia por el otro. Le dijeron que esto fue; "Durante uno de sus largos períodos de lucha mortal, en el que se establecieron ante todo su ganado y lucharon día tras día, hasta que uno se rindió". [18]
A finales del siglo XIX, el término lumbwa se refería principalmente a la comunidad kipsigis. El gobierno colonial lo adoptó principalmente con fines administrativos y en referencia a la región ocupada por los kipsigis, que desde entonces habían abandonado la cultura del pastoreo y adoptado un estilo de vida agrícola.
Los kipsigis y los nandi habían sido una identidad unida hasta principios del siglo XIX. En esa época se desplazaron hacia el sur a través de un territorio ocupado por los masai, "probablemente el actual territorio de los uasin gishu", donde accidentalmente se dividieron en dos por una cuña de masai que, según Orchadson, eran "uasin gishu (masai) que vivían en el valle de Kipchoriat (Nyando)". [19] Sin embargo, los relatos de Hollis hacen referencia a una "rama llamada 'L-osigella o Segelli [que] se refugió en el valle de Nyando pero fue exterminada por los nandi y los lumbwa. Fue de ellos de quienes los nandi obtuvieron su sistema de gobierno por medio de curanderos". [20]
Eliot (1905), al dar un "relato del Protectorado británico de África Oriental", afirmó que los habitantes de la región de Lumbwa "son estrechamente aliados de los nandi y hablan casi el mismo idioma". [21]
Las tradiciones kipsigis registradas por Orchadson coinciden en una identidad unificada y también dan el comienzo del siglo XIX como la fecha de la fragmentación. [19]