El burkhanismo o Ak Jang ( Altái : Ак јаҥ , romanizado: Ak çaņ , lit. 'la Fe Blanca') es un nuevo movimiento religioso indigenista que floreció entre el pueblo altái de la República de Altái de Rusia entre 1904 y la década de 1930. El Imperio ruso sospechaba del potencial del movimiento para provocar disturbios nativos y tal vez involucrar a potencias externas. [3] La Unión Soviética finalmente lo suprimió por temor a su potencial para unificar a los pueblos turcos siberianos bajo un nacionalismo común. [ cita requerida ]
El movimiento burkhanista, originalmente milenarista , carismático y antichamánico , fue perdiendo gradualmente la mayoría de estas cualidades, volviéndose cada vez más rutinario, institucionalizado (en torno a una jerarquía de cantantes épicos orales) y adaptándose a la religión popular altaiana preexistente . Actualmente existe en varias formas de resurgimiento. [4] [5]
En general, el movimiento burkhanista se ha mostrado como un fenómeno sincrético que combina elementos de las antiguas creencias prechamanistas, chamanistas, budistas tibetanos y cristianas ortodoxas orientales . Según Liudmila Sherstova, profesora de la Universidad Estatal de Tomsk , surgió como respuesta a las necesidades de un nuevo pueblo: los altai-kizhi o altaianos, que buscaban distinguirse de las tribus vecinas y relacionadas y para quienes el burkhanismo se convirtió en una forma religiosa de su identidad étnica. [6]
Burkhanismo es el nombre académico habitual en inglés, que tiene su origen en el uso académico ruso. Una de las deidades burkhanistas es Ak-Burkhan, o "Burkán blanco". Burkhan es la versión turquificada del nombre Buda, derivado del chino medio 佛 (MC bjut, "Buda") y del turco antiguo 𐰴𐰣 (qan, "gobernante, rey") , pero el burkhanismo no se considera budista, ya que el término también se usa en la nomenclatura chamánica. Por ejemplo, en el chamanismo mongol , el nombre de la montaña más sagrada, el lugar de nacimiento y descanso final rumoreado de Genghis Khan , también es Burkhan Khaldun . Ak-Burkhan es solo una del panteón de deidades adoradas por los burkhanistas (ver la lista a continuación), pero Ak-Burkhan, sin embargo, proporciona el nombre de la religión en ruso y, por lo tanto, en otros idiomas.
El nombre altaiano para la religión es Ak Jang "la Fe Blanca". "Blanco" se refiere a su énfasis en el mundo superior en la cosmología de tres mundos del tengrismo . Alternativamente, el nombre también puede aludir al rechazo de Ak Jang de los sacrificios de animales en favor de ofrendas de leche de yegua o alcohol de leche de yegua. Jang significa autoridad; fe; costumbre; ley o principio; y canon o reglas de conjunto. En entornos más coloquiales, el término también puede usarse como una "forma de hacer las cosas" y se usa en referencia a religiones así como a sistemas políticos. [7]
En abril de 1904, Chet Chelpan (o Chot Chelpanov) y su hija adoptiva Chugul Sarok Chandyk informaron haber tenido visiones de un jinete vestido de blanco y montado en un caballo blanco. Esta figura, a la que llamaban Ak-Burkhan ("Burkán blanco"), anunciaba la inminente llegada del mítico héroe mesiánico Oirat Khan, que en realidad era una figura histórica real: el príncipe khoit - oirat Amursana . [8] Sin embargo, la figura central en la investigación del burkhanismo en los últimos cuarenta años ha demostrado que Oirot-khan es una imagen mitologizada del pasado dzungar del pueblo de Altai-kizhi. [9] [10] Chet y Chugul reunieron a miles de altaianos para reuniones de oración, inicialmente en el valle de Tereng. Estas fueron violentamente reprimidas por turbas de rusos, instigadas por la Misión Espiritual Altaiana, que temían el potencial de la religión rival para disminuir el rebaño cristiano ortodoxo en Altai. [11] Chet y Chugul fueron arrestados, Chugul fue liberado y, después de un juicio prolongado, Chet fue completamente exonerado por el tribunal y liberado en 1906. [12]
El investigador Andrei A. Znamenski compara el movimiento burkanista con otros movimientos revitalizadores indígenas en todo el mundo, como la Danza de los Fantasmas de los Nativos Americanos o el Culto Cargo Melanesio . En la disertación de Sherstova de la década de 1980 se ofrece un tratamiento exhaustivo y detallado de las comparaciones y comparabilidad del burkhanismo con el Culto Cargo Melanesio, los menonitas, los dukhobors de Georgia, los mariitsy de Nizhni Nóvgorod y muchos otros movimientos. [8] [13] [14]
Znamenski dice que el principal factor motivador fue el miedo de los altaianos a ser desplazados por los colonos rusos, a la rusificación y a ser sometidos a impuestos y al servicio militar obligatorio en las mismas condiciones que los campesinos rusos. [13] [15]
Andrei Vinogradov (tesis vinculada más abajo) considera al burkhanismo como un patrón típico de movilización turco-mongol nómada, cuyo objetivo era unir familias y clanes ( seok ) en un imperio estepario (que en este caso nunca se materializó). La veneración de los burkhanistas a los héroes de las epopeyas orales, dice, cumple en gran medida la misma función centralizadora cultural que la veneración de otros héroes divinos como Gesar , Manas o Genghis Khan . Como tal, constituye un aspecto importante de la religión turco-mongola, distinto del chamanismo.
Tras el arresto de Chet y Chugul, Tyryi Akemchi se convirtió en el iarlikchi más destacado y ayudó a organizar el movimiento. Tyryi, que había estado en contacto con el budismo durante sus años como traductor en Mongolia, añadió una serie de elementos budistas al ritual burkhanista, como las campanas. En una década, la mayoría de la población altaiana se había unido a la nueva fe.
En 1918 Gregorii Choros-Gurkin y otros líderes de Altai declararon la formación de algo llamado el " Gobierno Regional de Karakorum-Altai " ( Karakorum-Altaiskaia Okruzhnaia Uprava ), con el objetivo de establecer una "República de Karakorum-Altai" . Esta tenía la intención de incluir no sólo a Altai sino también a las repúblicas vecinas de Tuvá y Jakasia. Se disolvió por la fuerza con la llegada del poder bolchevique en 1922. [13]
El burkhanismo acepta los "tres mundos" de la tradición mongólica y turca (estos son el mundo superior, el medio y el inferior, es decir, el cielo, la tierra y el inframundo), pero rechaza el culto a las deidades tradicionales asociadas con el inframundo. Además, incorpora al culto muchas figuras de la tradición épica oral de Altaia que no eran veneradas en la parte "chamánica" de la religión de Altaia.
Uch Kurbustan —"Uch" significa "tres", mientras que "Kurbustan" proviene del soghdiano "Khormazta" (y de ahí del avéstico " Ahura Mazda "). Por lo tanto, un Dios trino. Aunque importado de epopeyas orales, Uch Kurbustan es un espíritu generalizado más que un héroe de historias con personalidad. Puede ser análogo al dios supremo turco-mongol Tengri ("Cielo").
Es probable que esta trinidad en particular no haya sido una importación del budismo, el cristianismo o el islam turco, sino que se haya inspirado en otros dioses y héroes trinos de la cultura turca (a veces en la forma de un dios con tres hijos). Uch Kurbustan está relacionado con los siguientes tres héroes mesiánicos, también de la tradición épica oral de Altaian:
Los dioses del mundo superior, o aru tos ("ancestros puros"), se consideran fragmentos o emanaciones del Uch Kurbustan. El burkhanismo los llama burkhans . Entre ellos se encuentran:
Los dioses del "mundo medio", es decir, las esferas familiares de la naturaleza y los asuntos humanos, incluyen numerosos espíritus locales, como los espíritus asociados con las montañas ( taika-eezi ) o los manantiales ( arzhans ), o los "maestros del juego". También pueden estar asociados con clanes particulares ( seok ). Los más generalizados incluyen:
Históricamente, el burkhanismo rechazó a los dioses tradicionales del inframundo, en particular a Erlik ( Yerlik ), su jefe. Este rechazo está estrechamente relacionado con el rechazo del burkhanismo al chamanismo altaiano y la correspondiente elevación de los cantantes épicos orales ( yarlikchi ). (Por "chamán" se entiende aquí manjaktu kam s, es decir, los especialistas "que visten disfraces" que se comunican con los dioses del inframundo). Es probable que ambos rechazos se hayan inspirado en la tradición épica oral, que regularmente presenta a los chamanes como villanos.
Algunas fuentes hablan de una lista de "Veinte Mandamientos" para el burkhanismo. Las pruebas de ello son escasas. El alcohol y el tabaco estaban prohibidos en los primeros años.
Chugul llegó a ser venerado como el principal destinatario del mensaje original. Esto no fue tan cierto en el caso de Chet, aunque ambos recibieron títulos honoríficos.
El pintor ruso Nicolás Roerich y su esposa Helena Roerich pasaron por Altai en 1926. Nicolás pintó Oirat, mensajero del burkhan blanco, basándose en su interpretación del movimiento (nótese que el título del cuadro aparentemente interpreta la teología al revés: era más bien Burkhan blanco el mensajero de Oirat). Los seguidores del Agni Yoga , un movimiento esotérico fundado por los Roerich, han fomentado un reciente resurgimiento del interés por el burkhanismo entre los no altaianos. Al mismo tiempo, han insistido en un vínculo con el budismo tibetano y en una veneración del monte Belukha , elementos que no se encuentran en el burkhanismo tradicional.
Durante la década de 1990 surgieron varias organizaciones de resurgimiento del burkhanismo, en su mayoría como intentos de formular o preservar una identidad etnonacionalista altaiana. Con ese fin, muchas de ellas se han visto persuadidas a reconsiderar la controvertida relación del burkhanismo anterior con el chamanismo y/o el budismo.
Según estudios estadísticos recientes, hasta el 70 % [1] o el 81 % (datos del Instituto Estatal de Investigación de Estudios Altaicos) [2] de los altaianos continúan profesando la llamada "fe altaica": burkhanismo, chamanismo y otros cultos y tradiciones espirituales populares.
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