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Tratados de Bridgewater

Representa un conjunto de los Tratados de Bridgewater, encuadernados en cuero, junto con el Noveno Tratado de Bridgewater de Charles Babbage.
Un conjunto de los Tratados de Bridgewater, encuadernados en cuero, junto con el Noveno Tratado de Bridgewater de Charles Babbage.

Los Tratados de Bridgewater (1833-1836) son una serie de ocho obras escritas por importantes figuras científicas designadas por el presidente de la Royal Society en cumplimiento de un legado de 8000 libras esterlinas, hecho por Francis Henry Egerton, octavo conde de Bridgewater , para trabajar sobre "el poder, la sabiduría y la bondad de Dios, tal como se manifiesta en la creación". [1] [2]

A pesar de ser voluminosa y costosa, la serie fue muy leída y discutida, convirtiéndose en una de las contribuciones más importantes a la literatura victoriana sobre la relación entre religión y ciencia . [3] Tuvieron tal impacto que Charles Darwin comenzó El origen de las especies con una cita del Tratado de Bridgewater de William Whewell . [4]

El legado de Bridgewater

Antes de convertirse inesperadamente en el octavo conde de Bridgewater en 1823, Francis Henry Egerton pasó la mayor parte de su vida como ausente. Publicó obras de erudición clásica y publicó otras en las que elogiaba los logros históricos de su familia, incluidos los del primo de su padre, Francis Egerton, tercer duque de Bridgewater , el "padre de la navegación interior británica". [5] En 1781, fue elegido miembro de la Royal Society; [6] después de 1802 vivió principalmente en París, donde acumuló una colección de manuscritos que luego donó al Museo Británico [7] y se ganó la reputación de excéntrico. [8] [9] Murió en febrero de 1829, dejando un testamento fechado el 25 de febrero de 1825, en el que ordenó que el presidente de la Royal Society utilizara 8000 libras para designar a una "persona o personas":

...escribir, imprimir y publicar mil ejemplares de una obra Sobre el poder, la sabiduría y la bondad de Dios, tal como se manifiesta en la creación; ilustrando dicha obra con todos los argumentos razonables, como, por ejemplo, la variedad y formación de las criaturas de Dios en los reinos animal, vegetal y mineral; el efecto de la digestión, y por tanto de la conversión; la construcción de la mano del hombre, y una infinita variedad de otros argumentos; como también con descubrimientos, antiguos y modernos, en las artes, las ciencias y toda la extensión de la literatura . [10]

El presidente de la Royal Society en ese momento era Davies Gilbert , quien buscó la ayuda del arzobispo de Canterbury , William Howley , y del obispo de Londres , Charles James Blomfield , para seleccionar autores. [11] Los designados, con los títulos y fechas de sus tratados, fueron:

  1. La adaptación de la naturaleza externa a la condición moral e intelectual del hombre (1833), de Thomas Chalmers , DD
  2. Sobre la adaptación de la naturaleza externa a la condición física del hombre (1833), por John Kidd , MD
  3. Astronomía y física general consideradas con referencia a la teología natural (1833), por William Whewell , DD
  4. La mano, su mecanismo y sus dotes vitales como evidencia del diseño (1833), por Sir Charles Bell .
  5. Fisiología animal y vegetal considerada con referencia a la teología natural (1834), por Peter Mark Roget .
  6. Geología y mineralogía consideradas con referencia a la teología natural (1836), por William Buckland , DD
  7. Sobre la historia, los hábitos y los instintos de los animales (1835), de William Kirby .
  8. Química, meteorología y la función de la digestión, consideradas con referencia a la teología natural (1834), por William Prout , MD

En medio de un movimiento de reforma en la Royal Society [12] y de un clamor en torno a la Ley de Reforma de 1832 , la administración del legado fue ampliamente criticada. Sin embargo, el calibre y la reputación de los autores eran de gran nivel, y entre ellos se encontraban varias figuras científicas prominentes de la época. [13] [14]

Los tratados de Bridgewater

Los ocho autores designados para escribir los Tratados de Bridgewater recibieron pocas orientaciones sobre lo que se esperaba de ellos, y las obras individuales eran variadas. [15] En particular, si bien la serie a veces se ha visto principalmente como una contribución a la teología natural , [16] los autores no estaban de acuerdo sobre hasta qué punto los humanos podían adquirir conocimiento de Dios mediante la observación y el razonamiento sin la ayuda del conocimiento revelado. En cambio, la serie ofrecía "un epítome práctico de cada una de las principales ramas de la ciencia natural, y se esperaba que su impacto final demostrara el significado superior del orden de la naturaleza y [...] 'ennobleciera' el descubrimiento empírico hasta convertirlo en moralidad". [17]

Ilustración de los restos y reconstrucción del Dinotherium de la primera edición estadounidense del Tratado de Bridgewater de William Buckland (1837)
Ilustración de los restos y reconstrucción del Dinotherium de la primera edición estadounidense del Tratado de Bridgewater de William Buckland (1837)

Profesores clérigos: Whewell y Chalmers

Los tratados de los profesores universitarios teológicamente capaces William Whewell y Thomas Chalmers fueron los que ofrecieron la mayor sofisticación teológica. [18] En su obra sobre "astronomía y física general", Whewell afirmó que su propósito era "llevar a los amigos de la religión a mirar con confianza y placer el progreso de las ciencias físicas, mostrando cuán admirablemente cada avance en nuestro conocimiento del universo armoniza con la creencia en un Dios muy sabio y bueno". [19] En particular, argumentó que la visión científica de que la naturaleza estaba "gobernada por leyes " no estaba reñida con la creencia en un creador, [20] un argumento utilizado más tarde por Charles Darwin . El tratado del clérigo escocés Thomas Chalmers sobre "la constitución moral e intelectual del hombre" argumentó que la conciencia humana y el mecanismo de la sociedad manifestaban las cualidades morales de Dios, basándose en gran medida en sus puntos de vista previamente publicados como economista político maltusiano . [21] [22] Sin embargo, puso límites severos a la teología natural en un capítulo final sobre "los defectos y usos de la teología natural". [23]

Médicos: Kidd y Bell, Roget y Prout

Los dos profesores de medicina John Kidd y Charles Bell escribieron contribuciones más breves y teológicamente ligeras. Se afirmó que el trabajo de Kidd, sobre la "constitución física del hombre", tenía un "valor moderado de mil libras" [24]. Al igual que Bell, cuyo tema limitado era "la mano", Kidd se propuso demostrar que los desarrollos modernos en anatomía no apoyaban ni el materialismo ni la transmutación de las especies , sino que confirmaban la creencia en la realidad del diseño divino. Los otros dos autores médicos, Peter Mark Roget y William Prout , escribieron contribuciones más extensas considerando cómo el surgimiento de leyes fisiológicas mejoró la creencia en el diseño divino, en lugar de disminuirla [25] . En su tratado sobre "fisiología animal y vegetal", Roget sostuvo que las leyes de la "anatomía filosófica" proporcionaban una visión más amplia de la acción divina. [26] El tratado de Prout sobre "química, meteorología y la función de la digestión" era más ambivalente, argumentando que la acción de Dios era sorprendentemente evidente en las leyes de la acción química, pero también que muchos fenómenos parecían subvertir las leyes generales. [27]

La Biblia y la ciencia: Kirby y Buckland

Los dos últimos tratados, los de William Kirby y William Buckland , abordaron la relación de la Biblia con la investigación científica, pero desde perspectivas muy diferentes. El tratado de Kirby , un clérigo de la Alta Iglesia, sobre la "historia, los hábitos y los instintos de los animales" comenzaba con una cita del naturalista alemán Heinrich Moritz Gaede , que afirmaba: "Es con la Biblia en la mano que debemos entrar en el augusto templo de la naturaleza". [28] Seguidor de la opinión del teólogo John Hutchinson (1674-1737) de que la Biblia contiene significados simbólicos ocultos, argumentó que los naturalistas modernos como el transmutacionista Jean-Baptiste Lamarck se habían extraviado al no honrar la Biblia. [29] En marcado contraste, el profesor de geología de la Universidad de Oxford , William Buckland , declaró en su primer capítulo que no había nada en la Biblia que sugiriera que la Tierra no pudiera tener siglos de antigüedad. Aceptar los hechos de la geología sólo fortaleció el cristianismo, afirmó, al ofrecer nueva evidencia de diseño y refutar la idea de la transmutación de las especies . [30]

Los tratados de Bridgewater, que abarcan las ciencias, adoptaron distintos enfoques para intentar demostrar cómo la ciencia apoyaba al cristianismo. En conjunto, tendían a dar a entender que ni las leyes naturales ni un proceso histórico de creación eran incompatibles con el cristianismo. Sin embargo, se oponían tanto al materialismo como a la transmutación de las especies . [31]

Recepción y respuestas

Los Tratados de Bridgewater fueron publicados por el editor londinense William Pickering y, aunque eran muy caros (su precio oscilaba entre 9 chelines y 6 peniques y 1 libra y 10 chelines), se vendieron muy rápidamente. [32] El tratado de geología de Buckland vendió una primera edición de 5000 copias de inmediato y se produjo inmediatamente una segunda edición del mismo tamaño. [33] La serie fue ampliamente revisada y republicada, y los tratados también fueron comprados por un gran número de bibliotecas, incluidas las bibliotecas de los Institutos de Mecánica . [34] En 1836, Thomas Dibdin consideró que los Tratados de Bridgewater estaban destinados a "recorrer toda la parte civilizada del globo". [35] Las ventas disminuyeron en la década de 1840, pero la serie se reeditó en la Biblioteca Científica de Henry Bohn a partir de la década de 1850, y algunos de los tratados permanecieron impresos en la década de 1880. [36] Los tratados de Bridgewater fueron reeditados en los Estados Unidos por las editoriales neoyorquinas Harper & Bros. y de Filadelfia Carey, Lea y Blanchard. Fueron traducidos al alemán por el editor de Stuttgart Paul Neff  [de] , y algunos de los tratados aparecieron en francés, holandés y sueco. [37]

Las obras tienen un mérito desigual y atrajeron críticas desde diversos puntos de vista. Algunos comentaristas religiosos las criticaron por enfatizar demasiado la teología natural , por distraer a los lectores de las afirmaciones de la Biblia o por socavar la autoridad bíblica. [38] [39] Algunos comentaristas científicos atacaron sus puntos de vista particulares sobre la ciencia. Robert Knox , un cirujano de Edimburgo y gran defensor de la morfología radical , se refirió a ellos como los "Tratados de Bilgewater", para burlarse de lo que llamó la "escuela ultrateleológica" de la anatomía. [40] Aunque memorable, esta frase enfatiza demasiado la influencia de la teleología en la serie, a expensas del idealismo de personas como Kirby y Roget. [41] [42] Sin embargo, la serie demostró ser muy exitosa al transmitir la impresión de que la ciencia moderna estaba en armonía con el cristianismo protestante y se convirtió en un emblema de esa armonía en la Gran Bretaña victoriana y más allá. [43]

El gran éxito de la serie impulsó a los autores a publicar obras imitadoras. La más famosa de ellas fue la de Charles Babbage , titulada The Ninth Bridgewater Treatise: A Fragment (1836). Como afirma el prefacio de Babbage, este volumen no formaba parte de la serie, sino que era un conjunto de sus propias consideraciones sobre el tema, escritas en respuesta a la afirmación del tratado de Whewell de que «podemos, por tanto, con la mayor propiedad, negar a los filósofos y matemáticos mecanicistas de los últimos tiempos cualquier autoridad con respecto a sus opiniones sobre la administración del universo». [44] Babbage se basó en su propio trabajo sobre máquinas de cálculo para representar a Dios como un programador divino que establece leyes complejas como base de lo que consideramos milagros, en lugar de producir milagrosamente nuevas especies por capricho creativo. [45] Un suplemento fragmentario del Fragmento de Babbage , escrito por Thomas Hill, se publicó póstumamente. [46]

Véase también

Referencias

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  2. ^ Robson, John M. (1990). "El Fiat y el dedo de Dios: los tratados de Bridgewater". En Helmstadter, Richard J.; Lightman, Bernard V. (eds.). La fe victoriana en crisis: ensayos sobre la continuidad y el cambio en las creencias religiosas del siglo XIX . Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1602-4.
  3. ^ Topham, Jonathan R. (2022). Leyendo el libro de la naturaleza: ocho libros superventas que reconectaron el cristianismo y las ciencias en vísperas de la era victoriana. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-82080-4.OCLC 1338838756  .
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  5. ^ Carey, John (1795). Navegación interior; o planos selectos de los diversos canales navegables de Gran Bretaña . Londres: J. Carey. pág. 13.
  6. ^ "Buscador de colecciones". catalogues.royalsociety.org . Consultado el 12 de septiembre de 2022 .
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  24. ↑ "Reseña del Tratado de Bridgewater de Whewell". Spectator (13 de abril de 1833): 331–32.
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Lectura adicional