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Mahdismo

Mezquita de Jamkaran , según Mirza Husain Noori Tabarsi , la mezquita fue construida por orden de Mahdi .

Mahdismo ( persa : مَهدَویّت , [1] árabe : المهدوية ) en la rama duodecimana del Islam chiita , derivado de la creencia en la reaparición del duodécimo imán chiita , Muhammad al-Mahdi , como el salvador del apocalipsis para la salvación de los seres humanos y el establecimiento de la paz y la justicia. El mahdismo es una especie de mesianismo . Desde esta perspectiva, se cree que Jesucristo y Khidr todavía están vivos y emergerán con Muhammad al-Mahdi para cumplir su misión de traer paz y justicia al mundo. [2] [3] [4]

El Mahdismo en el Corán

Muchos versículos del Corán están relacionados con el Mahdismo, [5] [6] como el versículo 105 de la Sura Al-Anbiya :

«وَ لَقَدْ کَتَبْنَا فیِ الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُهَا ع ِبَادِیَ الصَّالِحُون»
"Ciertamente escribimos en los Salmos, después de la Torá: 'De hecho, Mis siervos justos heredarán la tierra'."

—  " Al-Anbiya , 105 ", Corán

Los comentaristas han considerado el cumplimiento de la promesa mencionada en el versículo en el momento de la reaparición del Imam Muhammad al-Mahdi . [7] [8] Además, el versículo 5 de la Sura Al-Qasas :

«وَ نُرِیدُ أَن نَّمُنَّ عَلیَ الَّذِینَ اسْتُضْعِفُواْ فیِ الْأَرْضِ وَ نجَعَلَه ُمْ أَئمَّةً وَ نجَعَلَهُمُ الْوَارِثِین»
"Y quisimos mostrar favor a los que se humillaban en el tierra, y hacerlos imanes, y hacerlos herederos"

—  " Al-Qasas , 5 ", Corán

Algunos han considerado que las interpretaciones de este versículo están relacionadas con Muhammad al-Mahdi [9] [10] y otros lo han considerado relacionado con el retorno ( Rajʽa ) de los Imames y el retorno del gobierno a ellos. [11] [12] [13] Versículo 55 de la Surah An-Nur :

«وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ ءَامَنُواْ مِنکمُ وَ عَمِلُواْ الصَّلِحَتِ لَیَسْتَخْلِفَن َّهُمْ فیِ الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِینَ مِن قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لهُمْ دِینهَمُ الَّذِی ارْتَضیَ وَ لَیُبَدِّلَنهُّم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا یَعْبُدُونَنیِ لَا یُشْرِکُونَ بیِ شَیْا وَ مَن کَفَرَ بَعْدَ ذَالِکَ ف َأُوْلَئکَ هُمُ الْفَاسِقُون»
"Alá ha prometido a aquellos de vosotros que tengan fe y obren bien, que les hará sucesores en la tierra, tal como hizo sucesores a los que fueron antes de ellos. , Él les confirmará la religión que les ha aprobado y les hará vivir en un estado de seguridad después de haber tenido temor, mientras Me sirven a Mí sin asociarme nada. Quien sea ingrato después de eso, ¡es ingrato! "ellos que son los transgresores"

—  " An-Nur , 55 ", Corán

También se sabe que está relacionado con cuestiones del Mahdismo. Algunos han considerado que el cumplimiento de la promesa mencionada en el versículo se produjo en el momento de la reaparición del Duodécimo Imam, Muhammad al-Mahdi [14] y otros han considerado que la comunidad mencionada en el versículo sólo se puede lograr en el momento de la reaparición de Muhammad al-Mahdi [15] .

Dhu al-Qarnayn construye un muro para proteger a la gente de "Yajuj y Majuj" ( símbolos del mal ) antes del fin de los tiempos ; en este caso, con la ayuda de los dīvs (demonios). Miniatura persa de un Falnama , siglo XVI. [16] [17]

El Mahdismo en su rama duodecimana

Los chiítas de la rama duodecimana del Islam chiita creen que según la promesa divina, un descendiente de Muhammad, Profeta del Islam o su tocayo, el noveno hijo de los descendientes de Husayn ibn Ali , aparecerá con el epíteto de "Mahdi" [18] y difundirá la justicia por toda la tierra. [19]

Según esta creencia, Mahdi , hijo de Hasan al-Askari (el undécimo imán chiita), nació en el año 870 d.C. A la muerte de su padre, cuando todavía era un niño, después de los primeros años de su imamato , desapareció y solo contactaría con sus seguidores a través de sus cuatro diputados sucesivos . [20] [21] El período de la llamada ocultación menor o primera ocultación, en el que Mahdi no estaba en contacto directo con el pueblo, solo a través de sus diputados especiales, [22] que estaba en contacto principalmente con los chiitas. Según la tradición oficial, en el año 940 d.C., el cuarto y último delegado recibió una carta final firmada por el imán oculto en la que declaraba que de ahora en adelante y "hasta el fin de los tiempos", nadie lo verá ni será su representante, y que quien declare lo contrario no es menos que un impostor. Así comenzó una larga ausencia, la llamada ocultación mayor o segunda ocultación. [21]

Algunos eruditos chiítas tardíos que han cuestionado o rechazado el mahdismo incluyen a Abolfazl Borqei Qomi , [23] [24] Heidar Ali Qalmadaran Qomi y Mohammad Hassan Shariat Sanglaji . [25]

Entre los eruditos actuales que han trabajado sobre el Mahdismo se encuentra Lotfollah Safi Golpaygani . Tiene dos obras importantes en este campo, Selected Trace About the Twelfth Imam [26] [27] e Imamate and Mahdism [28] [29] ). [30] [31]

El mahdismo en otras corrientes chiítas

Uno de los acontecimientos que difundió la idea del Mahdismo fue la repentina muerte de Ismail , hijo de Ja'far al-Sadiq (el sexto imán de los chiítas), en el año 762 d.C., quien, según los chiítas ismailistas , había sido previamente designado como el séptimo imán de los chiítas. Aunque la mayoría de los chiítas se reunieron en torno al otro hijo de Ja'far al-Sadiq, Musa al-Kadhim , una minoría de chiítas no aceptó la muerte de Ismail, alegando que Ismail seguía vivo y se escondía. Según ellos, Ismail es el imán ausente. [32] Con el ascenso del califato fatimí en Egipto , el epíteto de "Mahdi" se atribuyó al primer califa fatimí y a sus sucesores, citando hadices narrados por los ismailistas y otras fuentes. Sin embargo, los ismailistas esperan que el séptimo imán ismailí aparezca bajo el nombre de Qa'im al final de los tiempos. [33]

En la secta del chiismo zaidí , que no considera que los imanes tengan poderes sobrehumanos, la creencia en el mahdismo es muy discreta. A lo largo de la historia, muchas personas han sido consideradas como "Mahdi" o se ha afirmado que estaban vivas y ausentes. Uno de ellos fue Husayn ibn Qasim Ayani , el líder de una secta derivada del chiismo zaidí , llamada la secta Husaynieh. Un grupo negó su muerte y lo afirmó como "Mahdi" y creía que regresaría . Pero esta creencia sobre estas personas no es reconocida por la mayoría del chiismo zaidí . [33]

El mahdismo en la rama sunita

Según Reza Aslan , con el desarrollo de la doctrina del Mahdismo entre los chiítas, los eruditos de la jurisprudencia sunita intentaron distanciarse de la creencia en el Mahdi. [32] Según Wilferd Madelung , a pesar del apoyo a la creencia en el Mahdi por parte de algunos importantes tradicionistas sunitas , la creencia en el Mahdi nunca ha sido considerada como una de las principales creencias de la jurisprudencia sunita. El Mahdi se menciona en las creencias sunitas, pero rara vez. Muchos eruditos sunitas destacados, como Al-Ghazali , han evitado discutir este tema. Por supuesto, según Madelung, esta evitación se debió menos a la incredulidad en el Mahdi [33] y más (según Reza Aslan) a querer evitar disputas y disturbios sociales. [32] [33]

Existen excepciones, como Ibn Jaldún , en el libro “ Muqaddimah ”, quien se opone abiertamente a la creencia en el Mahdi y considera que todos los hadices relacionados con él son inventados. Existen diferentes puntos de vista entre los tradicionistas y los eruditos que han tratado la cuestión del Mahdismo. El epíteto de “Mahdi” ha sido mencionado muchas veces en el libro “ Musnad ” de Ahmad ibn Hanbal (fundador de la escuela Hanbali de jurisprudencia sunita , una de las cuatro principales escuelas jurídicas ortodoxas del Islam sunita , y también uno de los cuatro imanes sunitas ) y varios hadices sobre los signos de la reaparición del “Mehdi Prometido” (y Jesús en su cooperación) mencionados allí. Ahmad ibn Hanbal ha narrado en su obra que:

Sufyan ibn ʽUyaynah de Aasim ibn Abi al-Najud , narró un hadiz de Abdullah ibn Masud [un compañero del profeta islámico Mahoma ] del profeta Mahoma:
«لا تقوم الساعة حتی یلی رجل من اهل بیتی، یواطی ء اسم ه اسمی.»
"La resurrección no se producirá hasta que un hombre de mi familia homónimo salga conmigo". [34]

—Ahmad  ibn Hanbal , Musnad

Para mencionar la importancia y validez del "Musnad" de Ahmad ibn Hanbal entre los sunitas, basta que Taqi al-Din al-Subki escriba en la página 201 del primer volumen de " Tabaqat al-Shafeiyah ": [35]

"El Musnad de Ahmad ibn Hanbal es una de las bases de las creencias musulmanas"

—  Taqi al-Din al-Subki , " Tabaqat al-Shafeiyah ", primer volumen , pág. 201

También Al-Suyuti , un erudito musulmán egipcio sunita, ha discutido la validez de Ahmad ibn Hanbal entre los sunitas en la introducción al libro " Jam al-Javameh ". [36] Ali ibn Abd-al-Malik al-Hindi , el autor de Kanz al-Ummal , dice en ese libro:

«کل ما فی مسند احمد حنبل فهو مقبول»
"Lo que está en el libro "Musnad" de Ahmad ibn Hanbal es aceptado por los sunitas".[37]

—  Kanz al-Ummal ”, primer volumen , pág. 3

En algunos hadices de los libros sunitas, "Mahdi" es lo mismo que "Jesucristo", mientras que en otras narraciones no se menciona la identidad de esa persona, o se dice que "resucitó con Jesús". El Mahdi también es mencionado como uno de los descendientes de Husayn ibn Ali , los descendientes de Hasan ibn Ali o el hijo de Hasan al-Askari , el duodécimo imán de los chiítas. [33] A lo largo de la historia hasta la actualidad, ha habido largos debates entre los eruditos sunitas sobre el papel de "salvador" y el papel "político" del Mahdi. [32]

Pero según Seyyed Hossein Nasr , los sunitas creen que el Mahdi proviene de la familia de Muhammad, el Profeta del Islam, y que surgirá con Jesús en los últimos tiempos. También escribe que la creencia en la llegada del Mahdi es tan fuerte entre los musulmanes que a lo largo de la historia, especialmente en tiempos de presión y dificultades, ha llevado al surgimiento de los que afirman el "mahdismo". [38] Los escritores sunitas contemporáneos como Abd al-Muhsin al-Ibad , Muhammad Ali al-Sabuni y Abd al-Aziz ibn Baz también se han referido a los hadices atribuidos al Profeta del Islam sobre el Mahdi y el salvador de los últimos tiempos en sus libros y discursos, y han considerado que estos hadices son confiables porque han sido mencionados con frecuencia por diferentes narradores. [39] [40] [41]

Según Denise Spellberg , el concepto de "mahdismo", aunque no es una de las principales creencias sunitas, ha sido considerado por los sunitas a lo largo de la historia. En 1881, Muhammad Ahmad afirmó ser el Mahdi en Sudán e inició un levantamiento que fue reprimido en 1898 por las fuerzas británicas. La creencia en el Mahdismo estimuló levantamientos en el oeste y norte de África en el siglo XIX. En 1849, una persona llamada Bo Zian lideró un levantamiento en Argelia contra el sistema fiscal francés y la ocupación de su país por los franceses bajo el nombre de Mahdi. [42]

Mahdismo político

Abdolkarim Soroush es uno de los pocos pensadores que ha analizado la relación entre el Mahdismo y la política y ha presentado una nueva perspectiva sobre el Mahdismo. Cree que el Mahdismo político se ha manifestado históricamente en la política de al menos cuatro maneras: [43] [44] [45] [46]

Véase también

Referencias

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  2. ^ "شناخت معارف مهدوی ضرورت تردیدناپذیر عصر ماست - خبرگزاری مهر" (en persa). 6 de diciembre de 2019 . Consultado el 26 de junio de 2021 .
  3. ^ "ظهور حضرت مسیح(ع) در عصر حضرت مهدی (ع) - خبرگزاری مهر" (en persa). 25 de diciembre de 2020 . Consultado el 26 de junio de 2021 .
  4. ^ "یاران امام مهدی(عج) در زمان غیبت چه کسانی هستند؟ نقش خضر نبی(ع) در دوران غیبت - جهان نيوز" (en persa). 17 de diciembre de 2015 . Consultado el 26 de junio de 2021 .
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  6. ^ سید هاشبم بحرانی «سیمای امام مهدی در قرآن», ترجمه مهدی حائری قزوینی، نشر آفاق، تهران، 137 4
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  8. ^ آلوسی، «روح المعانی فی تفسیر القرآن العظیم»، ج 9، ص 98، دارالکتب العلمیه، بیروت، چاپ اول، 1415 ه‍. ق
  9. ^ سید هاشم بحرانی، البرهان فی تفسیر القرآن، ج۴، ص ۲۵۴
  10. ^ شیخ طوسی، التبیان فی تفسیر القرآن، ج ۸، ص ۱۲۹
  11. ^ علی ابن ابراهیم، ​​تفسیر قمی، ج ۲، ص ۱۳۴
  12. ^ طبرسی، مجمع البیان فی تفسیر القرآن، ج ۷، ص ۳۷
  13. ^ بحرانی، البرهان فی تفسیر القرآن، ج ۴، ص ۲۵۱
  14. ^ سبحانی، جعفر، الالهیات علی هدی الکتاب و السنه و العقل، المرکز العالمی للدراسات الاسلامیه، چاپ سوم، قم،. ۱۴۱۲ ه‍. ق، ج ۴، ص ۱۳۲
  15. ^ طباطبایی، سید محمد حسین، دفتر انتشارات اسلامی جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، چاپ پنجم، ۱۴۱۷ ه‍. ق، ج ۱۵، ص ۱۵۵–۱۵۶
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