La antropología educativa , o antropología de la educación , es un subcampo de la antropología sociocultural que se centra en el papel que tiene la cultura en la educación, así como en cómo los procesos sociales y las relaciones culturales se ven moldeados por los entornos educativos. [1] Para ello, los antropólogos educativos se centran en la educación y el multiculturalismo, el pluralismo educativo, la pedagogía culturalmente relevante y los métodos nativos de aprendizaje y socialización. Los antropólogos educativos también están interesados en la educación de las comunidades marginales y periféricas dentro de los grandes estados nacionales. [2] En general, la antropología educativa tiende a considerarse un campo aplicado, ya que el enfoque de la antropología educativa es mejorar el proceso de enseñanza-aprendizaje en los entornos del aula. [3]
La antropología educativa se asocia en gran medida con el trabajo pionero de Margaret Mead y, más tarde, George Spindler , Solon Kimball , Dell Hymes y Jean Lave . Los años de formación de la antropología educativa (1925-1954) se definieron por la etnografía en las aulas que mantenían puntos de vista del investigador como un observador distante y surgieron de la investigación sobre la personalidad, la educación y la administración de los nativos americanos. [5] Durante la década de 1970, la antropología educativa se consolidó más como un campo de estudio, particularmente debido a la influencia de los profesores del Teachers College, Universidad de Columbia . El enfoque de la antropología educativa se sitúa ampliamente en torno a las muchas formas de educación , aunque un enfoque antropológico de la educación tiende a centrarse en los aspectos culturales de la educación, abarcando tanto la educación informal como la formal.
Como la educación implica comprender quiénes somos, el campo se ocupa fundamentalmente de la transmisión cultural . [6] [7] La transmisión cultural implica la transferencia de un sentido de identidad, tanto individual como colectivo, entre generaciones, a veces a través de la enculturación [8] y a veces a través de la aculturación . [8] En consecuencia, la antropología educativa se ha centrado cada vez más en la identidad étnica y el cambio y la transformación cultural. [9] [10]
La etnografía sigue siendo el modo principal de trabajo de campo antropológico dentro de los estudios antropológicos de la educación. Los estudios educativos en sí mismos han sido históricamente criticados por depender demasiado de datos estadísticos y otros hallazgos empíricos para hacer afirmaciones de amplio alcance; sin embargo, los primeros antropólogos educativos defendieron la importancia de la observación participante como método etnográfico para contextualizar las prácticas escolares. [11] En la década de 1970, se articularon tres focos de etnografías antropológicas de la educación de la siguiente manera: (1) la relación entre las escuelas y sus contextos socioculturales; (2) los procesos y prácticas de enseñanza y aprendizaje; y (3) las relaciones entre estudiantes, entre maestros y entre maestros y estudiantes. [12]
Aunque persiste una amplia variedad de teorizaciones antropológicas en torno a la pedagogía y la praxis educativa, hay tres marcos que son centrales para entender la antropología educativa como campo. [13] El primero es el marco del déficit cultural, que postula que los estudiantes tienen deficiencias internas que limitan su logro educativo y que se derivan de su cultura, antecedentes lingüísticos, familia y rasgos personales, entre muchos otros factores. [14] Este modelo de pensamiento coloca la responsabilidad sobre los individuos, en lugar de las instituciones educativas mismas, por el éxito de los estudiantes. El segundo marco teórico general es el de la teoría de la diferencia cultural. Esta perspectiva sostiene que los estudiantes de diferentes culturas abordan y entienden la educación de manera diferente en función de su crianza y creencias, valores y tradiciones culturales. [15] El último marco teórico que es central para el campo es la teoría ecológica cultural. Este enfoque, atribuido a John Ogbu, considera los amplios impactos de la cultura, los entornos socioculturales de las instituciones educativas y las ramificaciones históricas de la inequidad para contextualizar completamente el encuentro de cada estudiante con la escolarización. [16] El trabajo de Ogbu se centró en la educación de las minorías, pensando en las razones internas y externas detrás del "éxito" de los estudiantes de maneras que eran interculturales y rechazaban las ideologías deficitarias.
Las cuestiones relacionadas con la educación de las minorías han dominado el pensamiento antropológico educativo en el siglo XXI, en particular en relación con los estudiantes multilingües. Como resultado, la antropología educativa ha abordado cada vez más las ideas de pedagogías culturalmente relevantes (CRP), pedagogías culturalmente sensibles y pedagogías culturalmente sustentadoras (CSP). [17] Estas conversaciones sobre pedagogías que empoderan y resaltan el capital cultural y lingüístico de los estudiantes están en curso.
La antropología de la educación se considera típicamente que se originó a mediados de la década de 1920, con una consolidación del campo que ocurrió en las décadas de 1950 y 1960 y que estimuló los cambios teóricos que definen el campo en el siglo XXI. [5] La historia del campo está entrelazada con la historia del Teachers College, Universidad de Columbia . [5] En 1896, Franz Boas estableció el departamento de antropología en Columbia; [18] fue solo dos años después, en 1898, que se fundó el Teachers College. [19] Aunque no fue hasta 1935 que se ofreció un curso titulado "Antropología y educación", algunos estudiantes se capacitaron en ambos programas, incluida Elsie Clews Parsons . [19] En 1947, Margaret Mead comenzó una relación formal con Teachers College desde el departamento de antropología de Columbia. Esto reflejó el cambio en el campo general, en el que Antropología y Educación (y el correspondiente Consejo de Antropología y Educación) fueron formados por Margaret Mead , Solon Kimball y Conrad Arensberg en Columbia, así como George Spindler y colegas en Stanford. [19]
Para la antropología educativa en el Reino Unido, la década de 1930 vio la antropología social que consideró etnográficamente las formas educativas de los pueblos tallensi y tikopia , realizada por Meyer Fortes y Raymond Firth . [20] Sin embargo, hubo un cruce limitado entre los antropólogos culturales estadounidenses y los antropólogos sociales británicos que estudiaban las formas y funciones educativas hasta la Segunda Guerra Mundial, que alteró fundamentalmente el alcance geográfico y teórico de la antropología cultural estadounidense. [20]
En 1954, George Spindler convocó la primera Conferencia de Antropología Educativa en Stanford, que tuvo una gran influencia en el avance de la antropología educativa desde sus años de formación hacia la consolidación del campo que definió la década de 1960. [5] Como tal, Education and Anthropology (1955), editado por George Spindler , se mantiene como uno de los primeros textos que defendieron e ilustraron la presencia distintiva de la antropología educativa como un subcampo de la antropología cultural. Esta obra editada es un informe de la conferencia de 1954 e incluye artículos como "Antropología y educación: una descripción general" ( George Spindler ), "El método de investigación en historia natural y educación" ( Solon Kimball ) y "Discrepancias en la enseñanza de la cultura estadounidense" ( Dorothy Lee ). [21]
En la década de 1960, la antropología educativa se topó con dos críticas marxistas clave de la educación. Una era una crítica marxista estructural de la escolarización capitalista y la socialización escolar como un medio para producir trabajadores obedientes; la otra era el surgimiento de la teología de la liberación y la praxis transformacional de Paulo Freire . [22] Aunque el trabajo de Freire fue retomado con fuerza por académicos como Henry Giroux y Peter McLaren , muchos antropólogos educativos no se involucraron estrechamente con la crítica marxista de la formación de clases en la década de 1970, eligiendo en cambio abordar las ideologías deficitarias de las prácticas culturales y lingüísticas no hegemónicas dentro de las escuelas. [22]
En la década de 1980, las teorizaciones antropológicas de la cultura cambiaron para enfatizar el papel de la práctica y el desempeño dentro de la cultura, incluido el trabajo de Sherry Ortner (1984) [23] y George Marcus y Michael Fischer (1986). [24] Estos coincidieron con el surgimiento de la Sociología Europea de la Educación , un giro teórico que hace referencia a la incorporación emergente de Bourdieu y Gramsci . [22] Este giro influyó en cómo los antropólogos educativos pensaban sobre la educación en términos de producción cultural y cultura de clase .
En la década de 1990, surgió una antropología educativa que reflexionó sobre el papel que desempeñan las instituciones educativas en la promoción de la justicia social y comenzó a adoptar posturas activistas y comprometidas con respecto a su trabajo. [25] Esto ha dado lugar a etnografías educativas que adoptan la investigación-acción participativa y otras metodologías colaborativas para abordar la reificación de la inequidad en la educación. Paralelamente, más investigaciones se han centrado en la educación de las minorías y la educación multilingüe, pasando a considerar pedagogías culturalmente sostenibles, relevantes y receptivas. [26] Estas consideraciones pedagógicas persisten hasta el día de hoy.
El Consejo de Antropología y Educación es la sección de la Asociación Antropológica Estadounidense (AAA) que se dedica al estudio de la escolarización dentro de sus contextos socioculturales. [27] Fundado en 1968, el CAE presenta su misión como necesariamente sensible a la opresión y la injusticia social de maneras que reúnen a educadores, antropólogos y académicos interdisciplinarios para luchar por sistemas educativos equitativos. [27] Su revista revisada por pares es Anthropology & Education Quarterly (AEQ), que es una de las 15 revistas que la AAA pone a disposición a través de AnthroSource . Hay 15 grupos de interés dentro del CAE: [28]
Además, la CAE ofrece cada año 7 premios anuales: [29]
Algunas de las principales revistas en el campo incluyen: [30]