La antropología educativa , o antropología de la educación , es un subcampo de la antropología sociocultural que se centra en el papel que tiene la cultura en la educación, así como en cómo los entornos educativos moldean los procesos sociales y las relaciones culturales. [1] Para hacerlo, los antropólogos educativos se centran en la educación y el multiculturalismo, el pluralismo educativo, la pedagogía culturalmente relevante y los métodos nativos de aprendizaje y socialización. Los antropólogos educativos también están interesados en la educación de las comunidades marginales y periféricas dentro de los grandes estados nacionales. [2] En general, la antropología educativa tiende a ser considerada como un campo aplicado, ya que el enfoque de la antropología educativa es mejorar el proceso de enseñanza-aprendizaje dentro del aula. [3]
La antropología educativa está asociada en gran medida con el trabajo pionero de Margaret Mead y, más tarde, George Spindler , Solon Kimball , Dell Hymes y Jean Lave . Los años de formación de la antropología educativa (1925-1954) estuvieron definidos por la etnografía en las aulas que mantenían la visión del investigador como un observador imparcial y surgieron de la investigación sobre la personalidad, la educación y la administración de los nativos americanos. [5] Durante la década de 1970, la antropología educativa se consolidó más como campo de estudio, particularmente debido a la influencia de los profesores del Teachers College de la Universidad de Columbia . El enfoque de la antropología educativa se sitúa ampliamente en torno a las muchas formas de educación , aunque un enfoque antropológico de la educación tiende a centrarse en los aspectos culturales de la educación, abarcando tanto la educación formal como la informal.
Como la educación implica la comprensión de quiénes somos, el campo se ocupa principalmente de la transmisión cultural . [6] [7] La transmisión cultural implica la transferencia de un sentido de identidad, tanto individual como colectiva, entre generaciones, a veces a través de la enculturación [8] y a veces a través de la aculturación . [8] En consecuencia, la antropología educativa se ha centrado cada vez más en la identidad étnica y el cambio y la transformación cultural. [9] [10]
La etnografía sigue siendo el modo principal de trabajo de campo antropológico dentro de los estudios antropológicos de la educación. Históricamente, los propios estudios educativos han sido criticados por basarse demasiado en datos estadísticos y otros hallazgos empíricos para hacer afirmaciones amplias; sin embargo, los primeros antropólogos educativos defendieron la importancia de la observación participante como método etnográfico para contextualizar las prácticas escolares. [11] En la década de 1970, tres focos de etnografías antropológicas de la educación se articularon de la siguiente manera: (1) la relación entre las escuelas y sus contextos socioculturales; (2) procesos y prácticas de enseñanza y aprendizaje; y (3) las relaciones entre estudiantes, entre profesores y entre profesores y estudiantes. [12]
Aunque persiste una amplia variedad de teorizaciones antropológicas en torno a la pedagogía y la praxis educativa, existen tres marcos que son centrales para entender la antropología educativa como un campo. [13] El primero es el marco del déficit cultural, que postula que los estudiantes tienen deficiencias internas que limitan su logro educativo y que se derivan de su cultura, origen lingüístico, familia y rasgos personales, entre muchos otros factores. [14] Este modelo de pensamiento asigna la responsabilidad del éxito de los estudiantes a los individuos, más que a las propias instituciones educativas. El segundo marco teórico general es el de la teoría de la diferencia cultural. Esta lente sostiene que los estudiantes de diferentes culturas abordan y comprenden la educación de manera diferente en función de su educación y sus creencias, valores y tradiciones culturales. [15] El marco teórico final que es central para este campo es la teoría ecológica cultural. Este enfoque, atribuido a John Ogbu, considera los amplios impactos de la cultura, los entornos socioculturales de las instituciones educativas y las ramificaciones históricas de la desigualdad para contextualizar completamente el encuentro de cada estudiante con la escolarización. [16] El trabajo de Ogbu se centró en la educación de las minorías, pensando en las razones internas y externas detrás del "éxito" de los estudiantes de maneras que eran transculturales y rechazaban las ideologías deficitarias.
Las cuestiones de la educación de las minorías han dominado el pensamiento antropológico educativo en el siglo XXI, particularmente en relación con los estudiantes multilingües. Como resultado, la antropología educativa ha lidiado cada vez más con ideas de pedagogías culturalmente relevantes (CRP), pedagogías culturalmente receptivas y pedagogías culturalmente sustentadoras (CSP). [17] Estas conversaciones sobre pedagogías que empoderan y resaltan el capital cultural y lingüístico de los estudiantes están en curso.
Generalmente se considera que la antropología educativa se originó a mediados de la década de 1920, y que la consolidación del campo se produjo en las décadas de 1950 y 1960 y estimuló los cambios teóricos que definen el campo en el siglo XXI. [5] La historia del campo está entrelazada con la historia del Teachers College de la Universidad de Columbia . [5] En 1896, Franz Boas estableció el departamento de antropología en Columbia; [18] Sólo dos años después, en 1898, se fundó Teachers College. [19] Aunque no fue hasta 1935 que se ofreció un curso titulado "Antropología y Educación", algunos estudiantes se capacitaron en ambos programas, incluida Elsie Clews Parsons . [19] En 1947, Margaret Mead comenzó una relación formal con Teachers College del departamento de antropología de Columbia. Esto reflejó el cambio en el campo general, en el que Margaret Mead , Solon Kimball y Conrad Arensberg en Columbia, así como George Spindler y sus colegas en Stanford, formaron Antropología y Educación (y el correspondiente Consejo de Antropología y Educación) . [19]
Para la antropología educativa en el Reino Unido, la década de 1930 vio la antropología social que consideraba etnográficamente las formas educativas de los pueblos tallensi y tikopia , realizada por Meyer Fortes y Raymond Firth . [20] Sin embargo, hubo un cruce limitado entre los antropólogos culturales estadounidenses y los antropólogos sociales británicos que estudiaban las formas y funciones educativas hasta la Segunda Guerra Mundial, lo que alteró fundamentalmente el alcance geográfico y teórico de la antropología cultural estadounidense. [20]
En 1954, George Spindler convocó la primera Conferencia de Antropología Educativa en Stanford, que fue sumamente influyente para sacar la antropología educativa de sus años de formación y llevarla a la consolidación de campo que definió la década de 1960. [5] Como tal, Educación y Antropología (1955), editado por George Spindler , se considera uno de los primeros textos que defendió e ilustró la presencia distintiva de la antropología educativa como un subcampo de la antropología cultural. Este trabajo editado es un informe de la conferencia de 1954 e incluye artículos que incluyen "Antropología y educación: una visión general" ( George Spindler ), "El método de investigación en historia natural y educación" ( Solon Kimball ) y "Discrepancias en la enseñanza de la educación estadounidense". Cultura" ( Dorothy Lee ). [21]
En la década de 1960, la antropología educativa encontró dos críticas marxistas clave a la educación. Una era una crítica marxista estructural de la escolarización capitalista y la socialización escolar como medio para producir trabajadores obedientes; el otro fue el surgimiento de la teología de la liberación y la praxis transformacional de Paulo Freire . [22] Aunque el trabajo de Freire fue retomado con fuerza por académicos como Henry Giroux y Peter McLaren , muchos antropólogos educativos no se involucraron estrechamente con la crítica marxista de la formación de clases en la década de 1970, prefiriendo en cambio abordar ideologías deficitarias de culturas culturales no hegemónicas. y prácticas lingüísticas dentro de las escuelas. [22]
En la década de 1980, las teorizaciones antropológicas de la cultura cambiaron para enfatizar el papel de la práctica y la actuación dentro de la cultura, incluido el trabajo de Sherry Ortner (1984) [23] y George Marcus y Michael Fischer (1986). [24] Estos coincidieron con el surgimiento de la Sociología Europea de la Educación , un giro teórico que hace referencia a la emergente incorporación de Bourdieu y Gramsci . [22] Este giro influyó en cómo los antropólogos educativos pensaban sobre la educación en términos de producción cultural y cultura de clase .
La década de 1990 fue testigo de un auge de la antropología educativa que pensó en el papel que desempeñan las instituciones educativas en la promoción de la justicia social y comenzó a adoptar posturas activistas y comprometidas con respecto a su trabajo. [25] Esto ha llevado a etnografías educativas que adoptan la investigación-acción participativa y otras metodologías colaborativas para abordar la cosificación de la inequidad dentro de la escolarización. Paralelamente a esto, se han realizado más investigaciones sobre la educación de las minorías y la educación multilingüe, pasando a consideraciones de pedagogías culturalmente sostenibles, relevantes y receptivas. [26] Estas consideraciones pedagógicas persisten hasta el día de hoy.
El Consejo de Antropología y Educación es la sección de la Asociación Antropológica Estadounidense (AAA) que se dedica al estudio de la escolarización dentro de sus contextos socioculturales. [27] Fundada en 1968, la CAE presenta su misión como necesariamente sensible a la opresión y la injusticia social de maneras que reúnen a educadores, antropólogos y académicos interdisciplinarios para luchar por sistemas educativos equitativos. [27] Su revista revisada por pares es Anthropology & Education Quarterly (AEQ), que es una de las 15 revistas que la AAA pone a disposición a través de AnthroSource . Hay 15 grupos de interés dentro de CAE: [28]
Además, CAE ofrece 7 premios anuales cada año: [29]
Algunas de las principales revistas en el campo incluyen: [30]