El Edicto del 19 de abril fue un edicto religioso promulgado por el consejo de regencia de Carlos IX de Francia el 19 de abril de 1561. El edicto confirmaría la decisión de los Estados Generales de 1560-1 en lo que respecta a la amnistía para los prisioneros religiosos. Sin embargo, el edicto iría más allá en un esfuerzo por calmar el malestar que arrasaba Francia , prohibiendo el uso de epítetos religiosos y proporcionando una vía para que los exiliados religiosos regresaran al país. A pesar de no ser un edicto de tolerancia para el protestantismo, los católicos más conservadores interpretarían el edicto como una concesión a los hugonotes , lo que llevó al Parlamento de París a protestar a la corona. El edicto sería respaldado y promovido en el Edicto más amplio de julio unos meses más tarde, antes de que a su vez fuera reemplazado por el primer edicto de tolerancia, el Edicto de Saint-Germain .
El crecimiento del protestantismo en Francia, bajo Enrique II de Francia, fue de gran preocupación para el rey. Aprobó varios edictos con la esperanza de acabar con la religión, primero el Edicto de Châteaubriant en 1551, luego el Edicto de Compiègne en 1557 y finalmente el Edicto de Ecouen en 1559. [1] [2] Sin embargo, no pudo Dedicó toda su atención a erradicar la nueva secta en Francia, distraído como estaba por las guerras italianas . Con su conclusión en la Paz de Cateau Cambresis, el rey Enrique esperaba cambiar su atención a los asuntos internos, pero un accidente durante una justa le quitó la vida. [3] Con la muerte repentina del rey, el joven Francisco II subió al trono, su política dirigida por sus tíos maternos, Francisco, duque de Guisa y Carlos, cardenal de Lorena . [4] Inicialmente buscaron continuidad con el régimen anterior, aprobando cuatro edictos más entre la muerte de Enrique y febrero de 1560, en los que decretaban que cualquier casa que hubiera albergado culto protestante sería arrasada y los propietarios que albergaran inquilinos protestantes serían arrasados. procesado. [5]
La crisis que siguió a la conspiración de Amboise les ofreció la oportunidad de cambiar de táctica frente a una oposición concertada. El primer Edicto de Amboise (1560) publicado una semana antes del atentado contra el castillo separó el concepto de herejía del de sedición como dos delitos separados, y los condenados por el primero antes de la publicación del edicto serían liberados mediante amnistía. [6] El Edicto de Romorantin continuó en este marco más liberal, transfiriendo el juicio de los casos de herejía al ámbito de los tribunales eclesiásticos, que carecían de la capacidad de condenar a muerte a los acusados. Si bien esto no abolió la pena de muerte por herejía, ya que aún podían remitir casos al Parlamento para su sentencia, actuó como una abolición de facto de la pena de muerte por herejía. [7]
Las guerras italianas habían endeudado gravemente a Francia, lo que, combinado con la crisis religiosa y el joven rey, dejó al gobierno de Francia en una situación muy inestable. [8] Como resultado, en agosto los Guisa supervisaron la convocatoria de los Estados Generales, que se reunirían en diciembre, para ayudar a resolver los diversos problemas de Francia. [9] Sin embargo, antes de que pudieran reunirse, el joven François contrajo una infección de oído mientras cazaba, su condición empeoró y murió el 5 de diciembre. [10] Esto creó una nueva crisis, ya que mientras era joven, técnicamente tenía la edad suficiente para gobernar, mientras que ahora, su hermano Carlos necesitaría un consejo de regencia. Catalina de Médicis, utilizando la influencia del encarcelado Luis, príncipe de Condé , negoció a Antoine de Borbón para quitarle sus derechos como primer príncipe de sangre a la regencia, asegurándoselo para ella. [11]
Si bien los estamentos fueron incapaces de llegar a una solución amplia a la crisis religiosa de Francia, se acordó que se dictaría una amnistía, similar a la de Amboise, para todos los prisioneros religiosos, cuyo número había aumentado considerablemente durante el tumulto que Siguió la conspiración de Amboise en toda Francia. [12]
El crecimiento protestante en Francia continuó a buen ritmo a principios de 1561, y con él una violenta reacción católica. [13] El temor católico sólo se vio incrementado por lo que vieron en la corte, con el regreso de Condé al consejo a principios de 1561, y el protestantismo más abierto de Gaspard II de Coligny y Odet de Coligny . [14] Esta turbulencia alcanzó su punto máximo en el mes de abril, durante la Pascua, cuando la corona seleccionó a Jean de Monluc como predicador de Cuaresma de la corte, un obispo conocido por ser muy comprensivo con el protestantismo. Esto, combinado con rumores difamatorios sobre el joven rey cantando salmos (una actividad que los católicos no realizarían en ese momento) convenció a muchos católicos conservadores en la corte de que la monarquía se estaba volviendo protestante. [15]
La religiosamente conservadora Ana de Montmorency y el duque de Guisa, indignados por el sermón de Monluc, viajaron juntos a las dependencias de los sirvientes el domingo de Pascua para escuchar un sermón más católico. Seguirían esto con un intercambio del beso de la paz bajo los auspicios de François de Tournon , dejando temporalmente en suspenso su larga disputa para trabajar juntos contra la corona que se volviera protestante. Poco después, ambas familias y sus séquitos abandonaron la corte, dejando a Catalina políticamente aislada con Condé y Coligny. [dieciséis]
La situación en París en particular se estaba deteriorando rápidamente en abril de 1561. Los protestantes, cada vez más confiados gracias a su influencia en la corte, comenzaron a reunirse más abiertamente para adorar en la ciudad, reuniéndose en los Pre-aux-Clercs para escuchar los sermones de Pascua. Los nobles protestantes también se reunían en la casa del duque de Longjumeau, entre ellos Léonor d'Orléans, duque de Longueville , para escuchar sermones, ante el conocimiento y la apatía de la corte. Esto enfureció a muchos estudiantes católicos, que marcharon hacia la residencia. Longjumeau, consciente de esto, almacenó armas en su casa, y cuando la multitud enojada se acercó, él y los demás que estaban dentro, lucharon para salir del edificio, dejando varios muertos y decenas de heridos. Longueville, enojado por esta intrusión popular en su residencia, apeló al Parlamento para castigar a los estudiantes responsables. El Parlamento prohibió a los estudiantes nuevos intentos contra su propiedad, pero también declaró a Longueville que perdería su propiedad si no abandonaba París y se exiliaba a su castillo, lo que hizo rápidamente. [17]
El Parlamento , angustiado por la crisis en la ciudad, encargó al presidente Christophe de Thou y al procurador general Bourdin viajar a Catherine para implorarle a ella y al canciller Michel de l'Hôpital que encontraran una solución a esta ola de disturbios y restablecieran el orden. el Reino. El 18 de abril, L'Hôpital presentó el edicto que habían redactado para calmar los disturbios. [15]
La primera cláusula del edicto se refería a la prohibición de epítetos religiosos, destacando "huguenote" y "papista", respectivamente, como dos términos que estaría prohibido utilizar contra la gente. [18] El edicto pasó luego al tema de las casas particulares. Aquí rompió con edictos pasados y declaró que el único momento aceptable para entrar en una casa de ciudadanos privados donde se sospecha que se predica una herética es con una orden judicial y realizada por funcionarios. [19] El edicto luego ofreció una reafirmación de la decisión acordada por los estamentos en enero, esbozando nuevamente que todos los encarcelados por herejía serían liberados sin el requisito de una retractación formal. [20] A aquellos que habían sido exiliados de Francia por su herejía se les permitiría regresar y reclamar sus propiedades si aceptaban vivir como 'buenos católicos'. Además, a aquellos en el extranjero que decidieran que no deseaban abjurar del protestantismo, requisito para regresar, se les concedería permiso para vender sus bienes. [18]
La publicación del edicto no hizo más que aumentar la ira de los sectores más militantes de la población católica. El embajador en España , de Chantonnay, exigió airadamente una audiencia con Catalina, que recibió, criticándola por llevar a los católicos del país al borde de la desesperación. [13] Ella replicó que el rey, el consejo y ella misma permanecían resueltamente comprometidos a vivir y morir como católicos, y que el edicto era una medida necesaria para calmar los problemas que consumían a Francia. [21] A muchos católicos conservadores no se les escapó que el edicto que prohibía la invasión de viviendas en busca de servicios protestantes (todavía) ilegales coincidió con el ataque a la residencia de Longueville. [17]
La aplicación del edicto dependía en gran medida de la voluntad del gobernador y los magistrados de la provincia. Anne de Joyeuse , gobernadora de Languedoc, se quejó ante Catalina de que sus magistrados estaban confundidos por la diversidad de los edictos que habían recibido en los últimos años, sugiriendo que se debería permitir al Parlamento remediar esta confusa situación para que los protestantes en la profesión jurídica no pudieran utilizar la confusión a su favor. [22] Catalina respondió que era necesario abordar las ambigüedades legislativas de manera moderada hasta que se pudiera convocar un consejo. [23]
El edicto se difundió directamente a los tribunales provinciales de baillage y senechaussee , junto con los gobernadores del reino, para que pudieran hacer cumplir sus términos rápidamente. Esto enfureció al Parlamento de París, que tomó como prerrogativa que toda legislación futura fuera examinada adecuadamente por su tribunal, antes de ser publicada, y mucho menos distribuida a los tribunales inferiores. [24] El Parlamento se dispuso a redactar una protesta a la corona en mayo, bajo la dirección de Baillet, Chambon y Faye, de la facción conservadora moderada que constituía la mayoría de la corte. [19]
Su protesta comenzó con una larga denuncia de la forma en que se había publicado el edicto, calificándolo de inconstitucional y de dudosa legalidad si algún caso creado por él era apelado ante su tribunal. Después de seis párrafos de esto, la protesta pasó al fondo del edicto. La primera cuestión que se planteó fue la prohibición de insultos tanto por parte de protestantes como de católicos en materia de religión. Si bien esto no aprobó directamente la diversidad de religiones, el Parlamento interpretó que esto significaba que era aceptable que los protestantes existieran abiertamente en el país y, por lo tanto, ahora se toleraban dos religiones. [19] El Parlamento señaló que ningún rey anterior de Francia había sido declarado hereje, y que Francia tenía una tradición "orgullosa" de lidiar con la herejía que se remontaba a la Cruzada albigense . La protesta señaló que si bien estaba de acuerdo en que era ciertamente loable intentar combatir la sedición, este edicto haría todo lo contrario, al comunicar a los protestantes que su herejía era aceptable, haría que se multiplicaran, agravando así la sedición en el país. . Contrapropusieron que para resolver la sedición el rey debería dejar claro que moriría en la fe de sus antepasados y obligar a todos sus súbditos a jurar defender la fe católica. Luego, el Parlamento centró su atención en los términos específicos, denunciando cómo se trataba a "papista" como un insulto, a pesar de que la obediencia al Papa en asuntos religiosos era algo encomiable, que no merecía ser colocado junto a esta palabra recién inventada "huguenote". [25]
La prohibición de entrar en residencias sin una orden judicial para investigar la religión fue criticada por "contradecir edictos anteriores" que exigían la prohibición de servicios sospechosos de herética. Se ridiculizó la idea de permitir que ex herejes regresaran a vivir a Francia y se consideró que causaría grandes escándalos y dificultades. Además, el término "buenos católicos" era inaceptable para el Parlamento, porque los herejes ya se consideraban católicos, por lo que sintieron que debía quedar claro que debían vivir en obediencia a la iglesia romana como lo habían hecho los reyes antepasados. También se atacó la disposición que permitía a los herejes practicantes vender sus bienes y quedarse con el dinero. El Parlamento argumentó que esto contravenía la ley que prohibía sacar dinero de Francia para ayudar a los enemigos del rey. [25] En cuanto a la amnistía para los prisioneros religiosos, el tribunal pidió al rey que hiciera cumplir edictos anteriores, que pedían que los ex prisioneros religiosos fueran expulsados del reino al ser liberados. Finalmente, el Parlamento terminó con un ataque al estado actual de la Iglesia, pidiendo al rey que supervisara una reforma de la moral del clero y el regreso de las elecciones eclesiásticas para los cargos eclesiásticos. [26]
Catalina replicó al Parlamento que Lorena había aprobado los términos acordados en los estados generales en enero, y señaló además que este edicto era sólo una medida provisional para calmar a Francia, hasta que un concilio eclesiástico pudiera resolver la cuestión religiosa. [22] Si bien el Parlamento consideró intentar destituir a L'Hôpital de su cargo, se centró en atacar la ordenanza de Orleans . [27] [28]
El edicto resultó ser una bendición para los protestantes, ya que su número siguió creciendo hasta principios de 1561. Juan Calvino comentó en una carta que estaba asombrado por la cantidad de predicadores que Francia solicitaba ahora que fueran enviados desde Ginebra para administrar las comunidades en el país. [29] Los protestantes aristocráticos también se envalentonaron y el 11 de junio presentaron una petición a la corona solicitando templos para adorar, de modo que pudieran disipar los rumores difamatorios sobre lo que hacían los protestantes en sus servicios nocturnos. [30]
Habiendo recibido esta petición, y aún siendo presionada por los católicos conservadores en la corte y el Parlamento para que se retractara del edicto del 19 de abril, Catalina decidió organizar una reunión con la esperanza de que tal discusión pudiera proporcionar un edicto más definitivo y satisfactorio sobre la cuestión religiosa. [30] Organizados por el Hòpital, acogerían 3 sesiones de grandes para discutir el asunto. [31] Después de una acalorada discusión, se acordó que el protestantismo permanecería prohibido, pero que a los protestantes se les permitiría vender sus posesiones antes de abandonar el reino, sin regresar a la era de las quemas que habían ocurrido en la década de 1550. El edicto cerró la laguna jurídica en Romorantin que permitía la pena de muerte, eliminándola por completo como pena, junto con el castigo corporal. [32] Este edicto, a su vez, sería reemplazado por el mucho más ambicioso y radical Edicto de Saint-Germain en enero de 1562, que por primera vez proporcionó tolerancia textual al culto protestante en áreas definidas de Francia, a diferencia de lo que se había visto. como tolerancia implícita no textual a través de la prohibición de investigar casas. [33] La controversia sobre este edicto conduciría primero a la Masacre de Vassy y luego a las Guerras de Religión francesas en abril de 1562. [34]