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Edicto de Romorantin

Imagen del joven Francisco II con sombrero blanco
Francisco II , el niño rey bajo cuyo reinado se promulgó el edicto

El Edicto de Romorantin fue un decreto diseñado para modificar la persecución de los herejes , promulgado por el rey de Francia , Francisco II , en mayo de 1560. El decreto se produjo a raíz de la conspiración de Amboise en la que habían participado muchos hugonotes protestantes . Conscientes de que la política anterior de persecución encarnada en los edictos de Châteaubriant y Compiègne había fracasado, la corona y el canciller alteraron su estrategia distinguiendo por primera vez entre herejes y rebeldes. El edicto transferiría el procesamiento de los herejes que no hubieran cometido ningún otro delito a los tribunales eclesiásticos, que carecían del poder de dictar sentencias de muerte. El edicto sería confirmado en enero de 1561 y luego reemplazado, primero por el Edicto de julio , que mantenía su disposición relativa a los tribunales eclesiásticos, y por el más radical Edicto de Saint-Germain .

Persecución y Amboise

Enrique II

Durante el reinado de Enrique II se hicieron varios intentos de aplastar el naciente movimiento protestante en Francia. Con los edictos de Chateaubriant (1551), Compiègne (1557) y Ecouen (1559) intentó abordar esta cuestión, aunque, a pesar de lo distraído que estaba por las guerras Habsburgo-Valois, no pudo dedicar toda su atención a aplastar la herejía. [1] [2] [3] Cuando por fin esas guerras concluyeron en 1559 con el Tratado de Cateau-Cambrésis, se preparó para centrar su atención en el asunto de la herejía, pero durante una justa que celebraba la paz fue herido por una lanza y murió, dejando a su joven hijo Francisco II en el trono. [4] La esencia de su política había sido el modelo del sistema español, con la Chambre Ardente establecida para quemar colectivamente a los herejes acusados ​​y comisionados especiales que serían enviados a las provincias para supervisar los casos de herejía. [1]

Francisco II y Amboise

Su hijo inicialmente trató de continuar y promover su política; con casas sospechosas de culto protestante para ser demolidas, y los terratenientes para ser procesados ​​por albergar herejes entre sus inquilinos. [5] Sin embargo, se enfrentó a un creciente rechazo debido a la cantidad de jueces que ahora se habían convertido al protestantismo. [6] Surgieron más problemas en la manifestación más militante de la conspiración de Amboise, donde una camarilla de nobles protestantes provinciales intentó apoderarse de él, para eliminarlo de la influencia de sus tíos, Francisco, duque de Guisa y Carlos, cardenal de Lorena . [7]

Las secuelas de Amboise

Tras el fracaso de este golpe, Francisco se vio obligado a tomar una decisión sobre qué hacer con el ecléctico grupo de rebeldes implicados en la conspiración. El tumulto había involucrado tanto a nobles como el barón de Castlenau o La Renaudie, como a muchos predicadores desarmados que creían que estaban intentando presentar una petición al rey. Así pues, mientras todos los nobles eran ejecutados, se promulgó el Edicto de Amboise (1560) , que perdonaba a los que habían sido condenados únicamente por delitos de herejía, siempre que volvieran a vivir una buena vida católica. [8] Esto se explicó a los parlamentos como resultado de que el rey no deseaba iniciar su reinado con un derramamiento de sangre. [9]

El edicto

Establecimiento

El edicto fue presentado mientras Morvilliers, un cliente de los Guisa, ostentaba los sellos de la Cancillería , ya que sustituía a François Olivier debido a que este se encontraba enfermo. Su nombre deriva de la residencia real de Romorantin-Lanthenay , donde se alojaba la corte mientras se redactaba. [10]

Términos

El edicto comienza con una denuncia de la propagación de la herejía y una nota sobre el fracaso de los métodos que se han utilizado contra su propagación en el pasado. La corona declara que está decidida a restaurar la unidad de la iglesia mediante los siguientes términos, según lo recomendado por la reina madre y los miembros del Consejo del Rey . [11]

La jurisdicción de los casos de herejía no armada fue transferida de los parlamentos a los tribunales episcopales dirigidos por el clero. En cambio, el procesamiento de asambleas ilegales, predicadores y panfletos fue otorgado a los tribunales de los Presidaux que se habían establecido bajo Enrique II. [12] Este tribunal, a diferencia de los tribunales episcopales, podía condenar a muerte a un acusado. [13] En aras de la reunificación de la iglesia, los prelados debían dar ejemplo a su rebaño residiendo en sus sedes y viviendo una vida moral. [11] También se estableció una nueva pena: si se descubría que los acusadores eran falsos en su testimonio, serían pasibles del mismo castigo que habían solicitado para el acusado. Aquellos que llevaran armas a sus asambleas serían tratados como rebeldes traidores. [14]

La corona esperaba que estas medidas evitarían acusaciones difamatorias y harían que el sistema judicial volviera a funcionar en materia de herejía. [7]

Legado

Aplicación

Aunque sus autores no pretendían que la eliminación de la pena de muerte por herejía fuera un paso hacia la legalización del protestantismo en Francia, supuso un cambio radical en la política real y el fin efectivo de las ejecuciones por el delito de herejía únicamente en Francia. [13] Sin embargo, el edicto nunca se aplicaría seriamente más allá de esta disposición, ya que los tribunales inferiores carecían de la voluntad o de los medios para continuar los procesos de la manera prescrita, en particular en el sur de Francia. [6]

Modificación

Medio retrato de Michel de l'Hopital de Esme de Boulonois
Retrato de Michel de l'Hôpital , que sucedió a Olivier en la cancillería y publicó el edicto.

Poco después de redactarse el edicto, el canciller Olivier fallecería y los sellos que habían estado en posesión temporal de Morvilliers pasarían al humanista liberal Michel de l'Hôpital . Él supervisaría la tramitación del edicto en el Parlamento, lo que era un requisito para el registro y se llevaría a cabo con bastante rapidez. [15] Sin embargo, el edicto no sería publicado por la corona hasta el 17 de julio y se complementaría rápidamente con una modificación en agosto que añadía estipulaciones para que los obispos y los curas residieran en sus sedes. [13] El edicto se sometería al escrutinio de los Estados Generales de 1560-1 y, por recomendación de éstos, Catalina de Médicis lo vería confirmado el 7 de enero, con el acuerdo de que se mantendría hasta que se pudiera convocar un concilio eclesiástico para resolver la cuestión religiosa. [16]

Sustitución

El Edicto del 19 de abril y julio lo incorporaría de una manera más sustancial más tarde ese mismo año al mantener sus modificaciones centrales al sistema de enjuiciamiento y las sanciones para los falsos acusadores y agregar disposiciones sobre la prohibición del castigo corporal por herejía, la investigación por parte de civiles de crímenes religiosos de sus vecinos y el uso de epítetos religiosos. [17] Todos estos edictos serían reemplazados por el mucho más ambicioso y liberal Edicto de Saint-Germain en enero de 1562, que legalizó el culto protestante fuera de las áreas urbanas. [18] El culto dentro de las ciudades también estaba permitido, aunque fuera solo para los miembros de una familia. [19] Las consecuencias de este edicto de largo alcance estarían en el comienzo de las Guerras de Religión Francesas tres meses después. [20]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: la familia Guise y la creación de Europa . Oxford University Press. pág. 110. ISBN 9780199596799.
  2. ^ Knecht, Robert (2010). Las guerras de religión francesas 1559-1598 . Routledge. pág. 22. ISBN 9781408228197.
  3. ^ Holt, Mack (2005). Las guerras de religión francesas 1562-1629 . Cambridge University Press. pág. 41. ISBN 9780521547505.
  4. ^ Knecht, Robert (2010). Las guerras de religión francesas 1559-1598 . Routledge. págs. 21–9. ISBN 9781408228197.
  5. ^ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: la familia Guise y la creación de Europa . Oxford University Press. pág. 111. ISBN 9780199596799.
  6. ^ ab Salmon, JHM (1975). La sociedad en crisis: Francia durante el siglo XVI . Metheun & Co., pág. 134. ISBN 0416730507.
  7. ^ ab Salmon, JHM (1975). La sociedad en crisis: Francia durante el siglo XVI . Metheun & Co., pág. 125. ISBN 0416730507.
  8. ^ Carroll, Stuart (2009). Mártires y asesinos: la familia Guise y la creación de Europa . Oxford University Press. pp. 118-119. ISBN 9780199596799.
  9. ^ Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 365.
  10. ^ Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 410.
  11. ^ ab Potter, David (1997). Las guerras de religión francesas: documentos seleccionados . Palgrave Macmillan. págs. 24-5. ISBN 0333647998.
  12. ^ Salmon, JHM (1975). La sociedad en crisis: Francia durante el siglo XVI . Metheun & Co., pág. 126. ISBN 0416730507.
  13. ^ abc Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia, 1559-1576: los hugonotes, Catalina de Médicis y Felipe II . Chicago University Press. pág. 44.
  14. ^ Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 411.
  15. ^ Baird, Henry (1880). Historia del ascenso de los hugonotes en dos volúmenes: vol. 1 de 2. Hodder & Stoughton. pág. 412.
  16. ^ Romier, Lucien (1924). Catholiques et hugonotes a la Cour de Charles IX . Biblioteca Académica Perrin et Cie.p. 50.
  17. ^ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: el Parlamento de París y las reformas religiosas del siglo XVI . University of California Press. pág. 252. ISBN. 0520086260.
  18. ^ Thompson, James (1909). Las guerras de religión en Francia 1559-1576: los hugonotes, Catalina de Médicis y Felipe II . Chicago University Press. pág. 129.
  19. ^ Roelker, Nancy (1996). Un rey, una fe: el Parlamento de París y la reforma religiosa del siglo XVI . University of California Press. pág. 263. ISBN 0520086260.
  20. ^ Sutherland, Nicola (1984). Príncipes, política y religión 1547-98 . Hambledon Press. pág. 71. ISBN 0907628443.