El pueblo Dusun de Brunei, también conocido como Sang Jati o Suang Jati , es un grupo étnico indígena que reside principalmente en los distritos de Tutong y Belait de Brunei . [1] [2] Constituyen uno de los siete grupos étnicos indígenas de Brunei Darussalam, conocidos localmente como Sang Jati Dusun . [3]
La etnia Brunei Dusun está estrechamente relacionada con la etnia Bisaya de Limbang , con una fuerte presencia en el distrito de Tutong y comunidades dispersas en Belait. [3] [4] Su riqueza cultural, sus distintas tradiciones y su diversidad lingüística contribuyen significativamente al patrimonio cultural de Brunei .
El término "Dusun" tiene una etimología compleja y multifacética que refleja influencias históricas, culturales y lingüísticas. La palabra Dusun es un término malayo que literalmente significa "gente de los huertos". Originalmente se utilizó para referirse a grupos de personas que vivían en las regiones del interior de Borneo del Norte. En el contexto de los Dusun en Brunei, su contacto con los malayos costeros llevó a la imposición de la etiqueta étnica "Dusun". Esta designación se debió principalmente a su residencia en el interior, que estaba rodeada de huertos frutales y plantaciones de cocos, y a su ocupación como agricultores de arroz y fruticultores. [5]
Originalmente un exónimo dado por los malayos de Brunei . Con el tiempo, se convirtió en un término oficial utilizado tanto por el Sultanato de Brunei como por la administración colonial para referirse a varias comunidades indígenas de la región. [1]
El pueblo Dusun, también conocido como "Sang Jati" en su propio endónimo , tiene una comprensión distinta de su identidad. En el idioma dusun de Brunei, sang significa tribu o grupo étnico y jati significa "nuestro" o "nosotros". La comunidad Dusun en Brunei se refiere a sí misma como Sang Jati en lugar de la tribu Dusun, un término originalmente asociado con sus prácticas agrícolas tradicionales de cultivo de arroz y frutas. A pesar de sus orígenes, la comunidad Sang Jati abraza el nombre Dusun con orgullo. [2]
El término "Sang Jati" ganó prominencia en la década de 1960 con el establecimiento de la asociación Pakatan Sang Jati Dusun, marcando un momento significativo en la recuperación de su identidad. Antes de esto, el pueblo Dusun era conocido por varios nombres, lo que reflejaba variaciones regionales y contextuales. La adopción de "Sang Jati" significó una identidad unificada y empoderada para la comunidad. [1]
Antes del uso generalizado de "Dusun", los forasteros comúnmente se referían al pueblo Dusun como "Bisaya" u "Orang Bukit" (el pueblo de las colinas). [4] Estos términos prevalecieron hasta principios del siglo XX y se usaron indistintamente para denotar las comunidades Dusun.
Sin embargo, debido a que los Dusun demostraron algunas similitudes con otros grupos étnicos del país, particularmente los Bisayas , los Belaits y los Tutong , el término "Dusun" se usó inevitablemente indistintamente con los términos Kedayan , [4] Dusun Tutong, Iddeh Kitah, Sang Kedayan, Idahan, [1] Bisaya, Tutong y Belait. [5] Estos nombres y términos se utilizan para referirse a los Brunei Dusun como comunidades que tienen un 'stock cultural' similar o están muy estrechamente relacionadas lingüísticamente entre sí. [1]
Estos diversos nombres de los Dusun dieron lugar a cierta ambigüedad, que fue aclarada por la Constitución de Brunei en 1959 y posteriormente por la aprobación de la Ley de Nacionalidad en 1961. La Ley de Nacionalidad ofrece una clasificación autorizada que define a los Dusun, los Tutong, los Bisayas. y los Belaits como cuatro de los siete grupos étnicos separados . [5]
La población Dusun en Brunei habita principalmente en los distritos de Tutong y Belait . Aunque es difícil determinar estadísticas precisas, las estimaciones indican que la mayoría de los dusun residen en el distrito de Tutong, con poblaciones importantes en aldeas como Bukit Sawat, Sungai Mau, Merangking, Ukong, Kiudang, Lamunin y Rambai. También se encuentran cantidades más pequeñas en el interior del distrito de Brunei Muara .
Los asentamientos Dusun están repartidos por varias regiones de Brunei: [2] [1]
La historia del pueblo Dusun está profundamente arraigada en sus asentamientos en las zonas altas y bajas de Brunei, y abarca siglos de tradición y evolución cultural. Tradicionalmente, la sociedad Dusun se estructuraba en torno a asentamientos nucleados compactos , creando comunidades muy unidas que fomentaban fuertes lazos de parentesco y matrimonios mixtos dentro del grupo. Esta forma de vida comunitaria era parte integral de su identidad y desempeñaba un papel vital en la configuración de su estructura social . [1]
Durante la era del dominio del Sultanato de Brunei , que se remonta a siglos atrás, la dinámica social del pueblo Dusun comenzó a sufrir transformaciones graduales. Grupos de parientes bilaterales, liderados por ancianos varones respetados conocidos como tatuwo , formaron la base de su sociedad igualitaria . Estos tatuwo actuaban como líderes comunitarios , mediadores y guardianes de la tradición, manteniendo la armonía y resolviendo disputas dentro de la comunidad.
Con el tiempo, a medida que evolucionó el panorama político de Brunei, también evolucionaron las funciones y el estatus de estos tatuwo . Algunos tatuwo comenzaron a adquirir títulos como orang kaya , lo que significó un cambio hacia una sociedad más estratificada donde tenían mayor autoridad y estatus. Esta transición reflejó cambios más amplios en la gobernanza y la dinámica de poder dentro de Brunei.
La interacción con el Sultanato Malayo de Brunei y más tarde con la Residencia Británica influyó aún más en el papel del liderazgo de Dusun. Algunos Dusun tatuwo fueron nombrados para puestos como menteri darat (jefes de tierras) y ketua kampung (jefes de aldea), lo que les otorgó una influencia significativa en el gobierno y la administración locales. Esta integración en estructuras administrativas formales marcó un cambio significativo en el papel de los líderes Dusun dentro del marco político más amplio.
El descubrimiento de petróleo en la década de 1930 marcó un importante punto de inflexión para el pueblo Dusun de Brunei. El posterior dominio de la economía petrolera en la década de 1970 provocó cambios profundos en la sociedad dusun. Muchos individuos dusun emigraron a áreas urbanas en busca de oportunidades laborales asalariadas , atraídos por la promesa de empleos estables en el gobierno y en el sector privado. [1]
Esta migración tuvo un doble impacto en las economías tradicionales de las aldeas Dusun. Por un lado, trajo estabilidad económica a las familias a través del trabajo asalariado. Por otro lado, condujo al abandono de los cultivos tradicionales de arroz , que durante mucho tiempo habían sido la columna vertebral de la tradición y el sustento de Dusun. El cambio de estilos de vida agrarios a empleos asalariados también influyó en la dinámica social y cultural dentro de la comunidad Dusun. Las prácticas tradicionales vinculadas al cultivo del arroz y la vida de las aldeas sufrieron cambios, lo que refleja las transformaciones más amplias en el tejido social de Brunei impulsadas por su industria petrolera. [6]
En la época contemporánea, los roles tradicionales de los líderes de las aldeas, como el ketua kampung y el penghulu, han evolucionado hasta convertirse en cargos administrativos dentro de la estructura estatal. Estos líderes ahora sirven como mediadores entre la comunidad y las instituciones gubernamentales, seleccionados en función del mérito y las capacidades administrativas y no únicamente por el linaje o la antigüedad. [1]
Con el inicio de la modernización y el desarrollo de una economía orientada al mercado , hubo una disminución notable en las actividades y ceremonias comunales tradicionales como bodas, funerales y ritos temarok entre el pueblo Dusun. La adopción de estilos de vida modernos también contribuyó a un debilitamiento gradual del tejido social basado en costumbres tradicionales y vínculos familiares. Este cambio pone de relieve la compleja interacción entre el desarrollo económico y el patrimonio cultural entre el pueblo Dusun. [1]
En medio de estos cambios, a principios de la década de 1960 se estableció el Pakatan Sang Jati Dusun (PSJD) en Bukit Udal. Esta asociación tenía como objetivo preservar la lengua, la cultura y la unidad de Dusun. A pesar de los desafíos, el PSJD sigue siendo un punto de referencia cultural y desempeña un papel en la promoción de la conciencia cultural entre las generaciones más jóvenes.
La lengua dusun pertenece a la familia de lenguas austronesias y demuestra una diversidad lingüística significativa, con distintos dialectos influenciados por entornos ecológicos y grupos étnicos vecinos. Estimar la población exacta de hablantes de dusun es un desafío debido a categorizaciones como "malayo" para las personas dusun que han abrazado el Islam . Sin embargo, las estimaciones sugieren una población de entre 10.000 y 20.000 habitantes, que residen principalmente en el distrito de Tutong de Brunei. [1]
El panorama lingüístico de Brunéi abarca la clasificación de los bruneanos dusun y bisaya como lenguas dusunicas , aunque oficialmente reconocidas como grupos étnicos separados. Los estudiosos señalan que Dusun y Bisaya son dialectos mutuamente inteligibles con un nivel léxico afín compartido del 82%, lo que indica similitudes lingüísticas entre ellos. Estas similitudes se ven respaldadas además por semejanzas fonológicas, como observaron los investigadores. Sin embargo, existen diferencias dialectales, como la realización de 'r' como un trino alveolar /r/ en zonas costeras y una fricativa velar /ɣ/ en zonas del interior, lo que refleja la diversidad lingüística dentro de las comunidades Dusun y Bisaya de Brunei. [3]
El idioma se clasifica en dialectos costeros, de tierras bajas y de tierras altas. Las comunidades costeras de Dusun utilizan el dialecto Liang-Telisai, mientras que los hablantes de Dusun de las tierras altas utilizan un dialecto Bukit de las tierras altas. El dialecto dusun de las tierras bajas se considera el "lenguaje dusun estándar" y se habla ampliamente, con variaciones adaptadas en las zonas urbanas. Se observan dialectos distintos en diferentes asentamientos Dusun, como Danau, Telisai, Sungai Liang y Lumut para los Dusun costeros, y Bukit y Merimbun para los Dusun de las tierras altas. La comunidad Dusun exhibe una importante diversidad lingüística, con dialectos influenciados por grupos étnicos vecinos como los malayos , iban , penan y tutong . [2] [1]
Instituciones clave como la Universiti Brunei Darussalam y organizaciones como la Asociación Sang Jati Dusun (PSJD) contribuyen activamente a promover la lengua dusun y preservar su patrimonio cultural. En las últimas décadas, la lengua dusun ha ganado reconocimiento en los estudios lingüísticos, lo que ha dado lugar a iniciativas para su preservación y promoción a través de plataformas educativas y mediáticas. Los esfuerzos de concienciación cultural del PSJD han desempeñado un papel importante en la revitalización de la lengua y el patrimonio dusun.
La identidad del pueblo Dusun está profundamente entrelazada con sus prácticas religiosas , su entorno ecológico y su herencia lingüística . Esta combinación de influencias refleja un tejido cultural dinámico y resiliente, que evoluciona continuamente a través de adaptaciones internas e influencias externas.
Mientras el idioma y la cultura Dusun enfrentan la amenaza de extinción, varios seminarios presentan el modo de vida Dusun, incluida la exposición a su idioma, cultura, dieta, medicina, artesanía y danza. Estos esfuerzos, junto con iniciativas de otras organizaciones comunitarias como el Majlis Perwakilan Kampung (Consejo Representativo de la Aldea) y el PSJD, tienen como objetivo aumentar la conciencia y mejorar el estatus del idioma dusun, proporcionando más confianza y valor económico tanto al idioma como a sus hablantes nativos. [7]
En la sociedad tradicional Dusun, el alai gayo , o "casa grande", servía como residencia familiar central y centro administrativo. Estas casas comunales podrían albergar de tres a cuatro generaciones de miembros de familias bilaterales . El alai gayo estaba gobernado por un influyente consejo de ancianos conocido como tetuwo , que eran líderes tanto sociales como religiosos. [6]
El sistema social Dusun fue históricamente igualitario pero patrifocal, y los hombres generalmente se encargaban del bienestar social, los asuntos económicos y las decisiones políticas. Los tetuwo eran respetados por su sabiduría, conocimientos y logros, y desempeñaban papeles cruciales en el derecho consuetudinario, los asuntos públicos y la administración religiosa. Si bien la mayoría de los tetuwo eran hombres, las mujeres también podían asumir este papel, sirviendo a menudo como belian ( sacerdotisa ) o belian pengiaw (principal sacerdotisa). Estos líderes eran responsables de supervisar las ceremonias religiosas de Dusun denominadas temarok . [6]
La estructura social tradicional del pueblo Dusun está definida por grupos autónomos de ascendencia bilateral conocidos como waris . Estos grupos de parentesco, que abarcan múltiples generaciones, son esenciales para preservar la cohesión social sin establecer superioridad unos sobre otros. Los miembros de un waris remontan su linaje a un tatuwo , un anciano respetado que sirve como punto de referencia genealógico. Esta ascendencia común es crucial para establecer los derechos y el estatus de cada miembro dentro del grupo de parentesco. El papel del tatuwo se extiende más allá de la genealogía; También desempeñan un papel vital en la consulta de las leyes consuetudinarias ( adat ) y en el suministro de liderazgo social dentro de la comunidad. [1]
La familia juega un papel crucial en la preservación de la identidad Dusun. Valores como el respeto a los mayores y el mantenimiento de los lazos familiares se transmiten de generación en generación. Las reuniones familiares y comunitarias, como bodas, funerales y fiestas, son esenciales para demostrar la participación étnica y fomentar un sentido de pertenencia. Hoy en día, el pueblo Dusun vive en casas individuales distribuidas en pequeños grupos de aldeas. Este cambio de casas comunales tradicionales a casas individuales fue el resultado de cambios en el sistema administrativo tradicional después del colonialismo británico en Brunei, que comenzó en 1906. Los patrones de vivienda comunal comenzaron a desaparecer en la década de 1950 cuando los Dusun comenzaron a construir casas individuales durante este período. . [5]
Los cambios en los patrones de vivienda de casas comunales a residencias individuales tuvieron un impacto mínimo en las condiciones de vida de los Dusun, donde múltiples familias de diferentes generaciones todavía viven juntas bajo un mismo hogar o muy cerca de las casas de los demás. Esto indica que los lazos de parentesco entre los Dusun de diferentes generaciones se han mantenido intactos e incluso fortalecidos a pesar de las preferencias cambiantes en el estilo de vivienda. Además, como la mayoría de los Dusun poseen tierras que adquieren mediante sucesión hereditaria, la construcción de casas individuales en la superficie heredada garantiza la preservación de su relación de parentesco. [5]
La creencia temarok abarca una serie de actuaciones rituales divididas en la ceremonia mensual temarok diok (temarok menor) y el festival anual del arroz temarok gayo ( temarok mayor ). Estas ceremonias se llevan a cabo para apaciguar a un grupo místico de seres sobrenaturales conocidos como derato , que se cree que residen en pagunsawat (el "mundo superior") ubicado en el cielo. [6]
Según la mitología Dusun, estas deidades otorgaron al pueblo Dusun sus semillas de arroz iniciales, marcando la génesis de los rituales temarok . Antes de recibir estas semillas, cuenta la leyenda que el pueblo Dusun subsistía con carbón en lugar de arroz. En consecuencia, Dusun balian realiza regularmente ceremonias temarok para invitar a los derato a bajar a la tierra, buscando bendiciones para la gente y compartiendo entretenimiento con la comunidad balian y Dusun. [6]
Tradicionalmente, el arroz recién cosechado se presenta de maneras específicas durante las ceremonias temarok , a menudo tomando la forma de 'juegos' con nombres ceremoniales como temarok berayo ( ceremonia temarok del cocodrilo ), temarok lanut ( ceremonia temarok de la serpiente ), temarok dulang ( ceremonia temarok de la bandeja de arroz). , entre otros. [6]
Además de los seres humanos, la creencia Dusun incluye la existencia de isi , espíritus malévolos encargados de defender las normas sociales y hacer cumplir los tabúes. Los Isi habitan en varios lugares como árboles, ríos y áreas subterráneas, reclamando jurisdicción sobre estos territorios. Cuando un isi está enojado, puede dañar a las personas, lo que lleva a las familias a buscar ayuda de una belian o sacerdotisa. La belian puede entonces realizar un temarok , utilizando su espíritu para negociar con el isi . [8]
El pueblo Dusun mantiene un repertorio de cuentos épicos cantados conocido como siram ditaan , que asciende a aproximadamente 40 títulos. Siram es una canción tradicional de Dusun interpretada en versos siguiendo el ritmo de un tambor tonto . Hay dos categorías principales de canciones siram : siram sindir y siram ditaan . Siram sindir , también conocido como siram nasihat ( siram de asesoramiento ), se utiliza para transmitir críticas y consejos. Tanto los cantantes masculinos como femeninos pueden interpretar este tipo de siram, que se compone espontáneamente en presencia de la persona criticada utilizando alegorías y metáforas para ocultar su verdadero significado a los oyentes en general. [6]
Por otro lado, siram ditaan consta de narrativas épicas sobre los derato , seres sobrenaturales centrales en la mitología Dusun. Estas epopeyas, que pueden tardar varias noches en contarse, son interpretadas por talentosas cantantes de siram , generalmente mujeres y, a veces, también balian (sacerdotisas). Los cuentos épicos describen las vidas románticas y las disputas entre los miembros de la comunidad rato de texto en cursiva y están compuestos de frases almacenadas que son arcaicas y no tienen significado para los oyentes Dusun modernos. Siram ditaan es muy difícil de dominar y los cantantes competentes son raros hoy en día. En consecuencia, la mayoría de los narradores prefieren narrar los cuentos épicos en el lenguaje dusun ordinario, donde se los conoce como kata-kata (palabras narradas) en lugar de versos cantados. [6]
Ambos tipos de canciones siram suelen interpretarse en las principales reuniones sociales de Dusun, como ceremonias de boda, ceremonias de "limpieza" de casas recién terminadas y ceremonias temarok . Estas actuaciones desempeñan un papel crucial en la preservación y perpetuación de las tradiciones culturales y orales del pueblo Dusun.
Adau Gayoh es una importante celebración cultural entre el grupo étnico Brunei Dusun, que marca el final de la temporada de cosecha de arroz . Este período festivo tiene una duración de un mes, comenzando el 1 de mayo. Durante Adau Gayoh , el pueblo Dusun se pone sus trajes tradicionales y visita las casas de familiares y amigos. La celebración se caracteriza por diversas actividades culturales, que incluyen danzas tradicionales y espectáculos musicales. [9]
Durante Adau Gayoh se realizan varias danzas tradicionales , cada una con su ritmo y estilo únicos. Estas danzas incluyen Ancayau , Kasapi Imang-Imang , Tak Injul Tulak Bangikat Tapi Butan , Kataduh Lait Lalau y Ebang Bataring . Los bailes van acompañados de ritmos musicales distintivos que incluyen tambores y Gulintangan que contribuyen al ambiente festivo. [10]
Adau Gayoh no se trata únicamente de bailes, música y disfraces. La comida tradicional juega un papel central en las celebraciones. Se preparan y ofrecen varios tipos de platos tradicionales en el Puun (una bandeja escalonada que tradicionalmente se usa para exhibir una variedad de alimentos como penyaram , nubor lopot , kelupis y plátanos ), [10] que sirve como pieza central principal del Adat Panakod. (fiesta habitual). Esta fiesta muestra la herencia culinaria del pueblo Dusun, enfatizando la importancia de la comida en sus prácticas culturales. [9]
En general, Adau Gayoh es un evento cultural vibrante y esencial para la comunidad Dusun, que refleja sus tradiciones agrícolas, patrimonio cultural y vínculos comunitarios.