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dunya

En el Islam , dunyā ( árabe : دُنْيا ) se refiere al mundo temporal y sus preocupaciones y posesiones terrenales. En el Corán , "dunya" a menudo se combina con la palabra "vida" para subrayar la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo, en contraposición al reino eterno de la otra vida, conocido como " akhirah ".

Según el Corán, los humanos y otras comunidades tienen un tiempo limitado en la tierra antes de pasar a la otra vida. De hecho, el Corán enseña que todo lo que existe es temporal y finalmente desaparecerá. La búsqueda de la cercanía a Dios se enfatiza así como el propósito último de la vida, ya que sólo el Ser y la Esencia de Dios perduran para siempre.

Las tradiciones proféticas se hacen eco de las enseñanzas coránicas y enfatizan la importancia de la otra vida, o "akhira", sobre el mundo actual.

Etimología

"Dunya" es una palabra árabe que significa "más bajo o más bajo", [1] o "más cercano o más cercano", [2] que se entiende como una referencia al "mundo inferior, este mundo de aquí abajo". [3] El término "dunya" se emplea para referirse al mundo presente "ya que es el más cercano a la vida de uno en contraposición a la vida del Más Allá". [4] En el Corán, a menudo se usa junto con la palabra "vida" para referirse a este mundo, [2] en contraste con el siguiente, que significa akhirah. [3]

en el corán

El término "Al-dunyā" aparece en el Corán 115 veces y se refiere tanto al mundo temporal como a la duración de la vida en la tierra. [1] [2] El Corán enfatiza la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo en comparación con la vida eterna del otro mundo. [5] Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades están en la tierra durante un período de tiempo específico antes de entrar en la otra vida. Este período es conocido sólo por Dios y se conoce como "ajal musamma". [6] "Él es Quien os creó a partir de barro, y luego decretó un plazo [para vosotros] – un plazo conocido [sólo] por Él..." (6.2). "A todos los pueblos se les ha fijado un plazo: cuando se acerca el fin de su mandato, no pueden ni retrasarlo ni un solo momento, ni acelerarlo" (10.49). [6] Si bien el mundo es visto principalmente como un lugar donde los humanos se preparan para la otra vida, también puede traer satisfacción y ser gratificante por derecho propio. Se aconseja a los creyentes que pidan el bien tanto en este mundo como en el más allá, como se afirma en 7:156: "Y ordena para nosotros lo que es bueno en este mundo (dunya) así como en la vida venidera (akhirah)". [6] Sin embargo, el Corán advierte contra la prioridad de los placeres de este mundo sobre las recompensas de la otra vida. [6] Advierte contra ser engañado y distraído por las atracciones y placeres de este mundo, lo que puede llevar al olvido de Dios y Sus promesas. [7] Aquellos que buscan recompensas en el más allá recibirán un aumento en su cosecha, mientras que aquellos que se centran únicamente en el mundo no tendrán participación en las bendiciones del más allá.(42.20). En la Sura 42, versículo 20, el Corán dice: "Al que desee una cosecha en la vida venidera (akhirah), le concederemos un aumento en su cosecha; mientras que al que desea [sólo] una cosecha en esta mundo (dunya), Nosotros [podemos] darle algo de ello – [pero] él no tendrá participación en [las bendiciones de] la vida venidera (akhirah)" (42.20). [6] Así, en el Corán, la verdad y la realidad última residen en la cercanía a Dios, y el disfrute y el adorno de este mundo es sólo una pequeña cosa en comparación con lo que nos espera en el otro mundo. [5]

El Corán nos dice con frecuencia que la vida de este mundo es efímera, ya sea en muchas palabras o en parábolas como las siguientes: Y muéstrales la semejanza de la vida de este mundo: Es como agua que enviamos del cielo, y las plantas de la tierra se mezclan con él, y por la mañana es paja que esparcen los vientos. (18:45) El Corán insiste en que dedicarse a la paja es desperdiciar la vida y disipar la sustancia humana. La gente no debería dedicarse a algo que es totalmente poco fiable. No deben actuar como si el significado de la vida se encontrara en los asuntos de este mundo, o como si los fenómenos experimentados fueran algo más que signos de Dios. La realidad no se agota en lo que vemos con nuestros ojos. En resumen, dice el Corán, no os dejéis engañar por las apariencias: la vida de este mundo no es más que un deporte y una diversión. (18:45) Seguramente aquellos que no buscan encontrarnos y que están contentos con la vida de este mundo y en paz con él, y aquellos que hacen caso omiso de Nuestros signos, su refugio es el Fuego. (10:7) [7]

—  Sachiko Murata y William Chittick , La visión del Islam , 1994

En la misma línea, Corán 6:29 destaca la creencia de algunas personas que niegan la posibilidad de una vida futura, diciendo: "Sólo existe la vida de este mundo; no seremos resucitados". El versículo sugiere que si estas personas pudieran ver la realidad del más allá, entenderían lo equivocados que estaban. [7]

En la Sura 28, versículo 88, el Corán dice que "Todo perece, salvo Su rostro (de Dios)". [8] El mismo mensaje se repite varias veces como en 55:26-27: "Todo lo que hay en él pasa. Y allí permanece el rostro de tu Señor, poseído de majestad y generosidad". [8] Según The Study Quran , estos versículos son "tomados por la mayoría como una referencia a la tierra, la faz de la tierra o este mundo en general, indicando así que toda la creación eventualmente 'pasará'", [ 8] sólo queda el Ser y la Esencia de Dios. [8]

En la tradición profética

Según una tradición profética , "Este mundo es el campo de cultivo para el otro mundo", lo que significa que las consecuencias de las acciones de una persona en esta vida afectarán el estado del alma de esa persona en la otra vida. [9] [10] En otro hadiz, se informa que el Profeta dijo que incluso la persona que tuvo la vida más lujosa en este mundo pero termina en el Fuego será llevada ante Dios en el Día de la Resurrección y sumergida una vez en el fuego. Entonces Dios le preguntará a la persona si alguna vez ha experimentado algún bien o dicha. La persona responderá que no, indicando que los placeres temporales de este mundo no pueden compararse con las consecuencias eternas de la otra vida. De manera similar, la persona que tuvo la vida más difícil en este mundo pero termina en el Jardín será llevada ante Dios y sumergida una vez en el Jardín. Entonces Dios le preguntará a la persona si alguna vez ha experimentado alguna miseria o dificultad. La persona responderá que no, enfatizando la incomparable alegría y bienaventuranza del otro mundo. [5]

Uso moderno

El término dunya es originalmente una palabra árabe que deriva de la raíz dnw ( د ن و 'acercar'). En ese sentido, dunya es "lo que se acerca". [11] El término se ha extendido a muchos otros idiomas, particularmente aquellos con grandes grupos de hablantes musulmanes. Por ejemplo;

Referencias

  1. ^ ab Abrahamov 2006, págs. 551–554.
  2. ^ abc Tritton 1991, pag. 626.
  3. ^ ab Carra de Vaux 1908, págs.
  4. ^ Siddiqui 2008, págs. 50–51.
  5. ^ abc Murata y Chittick 1994, pág. 171-172.
  6. ^ abcde Esack 2005, pág. 158.
  7. ^ abc Murata y Chittick 1994, pág. 171–172.
  8. ^ abcd Nasr y col. 2015, pág. 1313.
  9. ^ Ghazali, Abdussalam y Conlan 2016, pág. 116.
  10. ^ Nasr 1989, pág. 248.
  11. ^ Attas (1978). Islam y secularismo. Instituto Internacional de Pensamiento y Civilización Islámica .
  12. ^ Keay, John (1983). Cuando los hombres y las montañas se encuentran: los exploradores del Himalaya occidental 1820-1875. J. Murray . pag. 153.ISBN 0-7126-0196-1. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2023 . Consultado el 20 de agosto de 2019 .

Fuentes

enlaces externos