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Susan Blackmore

Susan Jane Blackmore (nacida el 29 de julio de 1951) es una escritora , conferenciante , escéptica , locutora y profesora visitante británica en la Universidad de Plymouth . Sus campos de investigación incluyen la memética , la parapsicología y la conciencia , y es más conocida por su libro The Meme Machine . Ha escrito o colaborado en más de 40 libros y 60 artículos académicos y es colaboradora del periódico The Guardian . [1]

Carrera

En 1973, Susan Blackmore se graduó en el St Hilda's College de Oxford con una licenciatura en psicología y fisiología . En 1974 obtuvo una maestría en psicología ambiental en la Universidad de Surrey . En 1980, obtuvo un doctorado en parapsicología de la misma universidad; su tesis doctoral se tituló "La percepción extrasensorial como proceso cognitivo". [2] En la década de 1980, Blackmore realizó experimentos de psicoquinesis para ver si su hija Emily podía influir en un generador de números aleatorios . Los experimentos se mencionaron en el libro que acompañaba a la serie de televisión Arthur C. Clarke 's World of Strange Powers . [3] Blackmore enseñó en la Universidad del Oeste de Inglaterra en Bristol hasta 2001. [4] Después de pasar un tiempo investigando sobre parapsicología y lo paranormal , [5] su actitud hacia el campo pasó de la creencia al escepticismo. [6] [7] En 1987, Blackmore escribió que tuvo una experiencia extracorporal poco después de comenzar a dirigir la Sociedad de Investigación Psíquica de la Universidad de Oxford (OUSPR): [8] [9]

En pocas semanas, no sólo había aprendido mucho sobre lo oculto y lo paranormal, sino que también tuve una experiencia que tendría un efecto duradero en mí: una experiencia extracorporal. Sucedió mientras estaba completamente despierto, sentado hablando con amigos. Duró unas tres horas e incluyó de todo, desde una típica "proyección astral", completa con un cordón de plata y un cuerpo duplicado, hasta un vuelo libre y, finalmente, una experiencia mística. Me quedó claro que la doctrina de la proyección astral, con sus cuerpos astrales flotando en planos astrales, era intelectualmente insatisfactoria. Pero descartar la experiencia como "mera imaginación" sería imposible sin ser deshonesto acerca de cómo me había sentido en ese momento. Me había parecido bastante real. Todo parecía claro y vívido, y era capaz de pensar y hablar con bastante claridad.

En un artículo de New Scientist del año 2000, volvió a escribir sobre ello:

Hace poco más de treinta años tuve la dramática experiencia extracorporal que me convenció de la realidad de los fenómenos psíquicos y me impulsó a emprender una cruzada para demostrar a esos científicos de mente cerrada que la conciencia podía llegar más allá del cuerpo y que la muerte no era el fin. Sólo unos pocos años de experimentos cuidadosos cambiaron todo eso. No encontré ningún fenómeno psíquico, sólo ilusiones, autoengaño, error experimental y, ocasionalmente, fraude. Me volví escéptico. [10] [11]

Es miembro del Comité de Investigación Escéptica (anteriormente CSICOP) [12] y en 1991 recibió el Premio al Escéptico Distinguido del CSICOP. [4]

En un artículo en The Observer sobre la parálisis del sueño, Barbara Rowland escribió que Blackmore "realizó un gran estudio entre 1996 y 1999 sobre experiencias 'paranormales', la mayoría de las cuales claramente entraban dentro de la definición de parálisis del sueño". [13]

Blackmore en el taller The Amaz!ng Meeting en 2013

Blackmore ha investigado sobre los memes (sobre los que escribió en su popular libro The Meme Machine ) y la teoría evolutiva . Su libro Consciousness: An Introduction (2004), es un libro de texto que cubre ampliamente el campo de los estudios de la conciencia . [14] Fue miembro del consejo editorial del Journal of Memetics (una revista electrónica ) de 1997 a 2001, y ha sido editora consultora del Skeptical Inquirer desde 1998. [15]

Fue una de las psicólogas que participó en la versión británica del programa de televisión Gran Hermano , [16] hablando sobre el estado psicológico de los concursantes. Es mecenas de Humanists UK . [2]

En 2007, Blackmore debatió con el apologista cristiano Alister McGrath sobre la existencia de Dios . En 2018, debatió con Jordan Peterson sobre si Dios es necesario para darle sentido a la vida. [17]

En 2017, Blackmore participó en el 17.º Congreso Europeo de Escépticos (ESC, por sus siglas en inglés) en el casco antiguo de Breslavia, Polonia. Este congreso fue organizado por el Klub Sceptyków Polskich (Club de Escépticos Polacos) y el Český klub skeptiků Sisyfos (Club de Escépticos Checos). En el congreso, se unió a Scott Lilienfeld , Zbyněk Vybíral y Tomasz Witkowski en un panel sobre psicología escéptica que fue presidido por Michael Heap. [18]

Memética y cultura religiosa

Susan Blackmore ha hecho contribuciones al campo de la memética . [19] El término meme fue acuñado por Richard Dawkins en su libro de 1976 The Selfish Gene . En su prólogo al libro de Blackmore The Meme Machine (1999), Dawkins dijo: "Cualquier teoría merece que se le dé lo mejor de sí, y eso es lo que Susan Blackmore le ha dado a la teoría del meme". [20] Otros tratamientos de los memes, que citan a Blackmore, se pueden encontrar en las obras de Robert Aunger: The Electric Meme , [21] y Jonathan Whitty: A Memetic Paradigm of Project Management . [22]

El tratamiento que Blackmore hace de la memética insiste en que los memes son verdaderos replicadores evolutivos, un segundo replicador que, como la genética , está sujeto al algoritmo darwiniano y sufre cambios evolutivos. [23] Su predicción sobre el papel central que desempeña la imitación como replicador cultural y las estructuras neuronales que deben ser exclusivas de los humanos para facilitarlas ha recibido recientemente más apoyo gracias a la investigación sobre las neuronas espejo y las diferencias en la extensión de estas estructuras entre los humanos y la presunta rama más cercana de los ancestros simios. [24]

En la conferencia TED de febrero de 2008 , Blackmore presentó una categoría especial de memes llamados temes . Los temes son memes que viven en artefactos tecnológicos en lugar de en la mente humana. [25]

Blackmore ha escrito críticamente tanto sobre los defectos como sobre las cualidades redentoras de la religión, habiendo dicho: [26] [2]

En las religiones proliferan todo tipo de memes contagiosos, a pesar de ser falsos, como la idea de un dios creador, los nacimientos virginales , la sumisión de la mujer, la transubstanciación y muchos más. En las principales religiones, están respaldados por advertencias de tener fe y no dudar, y por recompensas y castigos indemostrables pero feroces.

...la mayoría de las religiones incluyen al menos dos aspectos que lamentaría perder. El primero son las verdades que muchas contienen en sus tradiciones místicas o espirituales, incluidas las ideas sobre la naturaleza del yo, el tiempo y la impermanencia [...] El otro son los rituales que nosotros los humanos parecemos necesitar, que marcan eventos como el nacimiento, la muerte y las celebraciones. El humanismo ofrece una alternativa no religiosa y he descubierto que las pocas ceremonias de este tipo a las que he asistido han sido un cambio refrescante con respecto a las ceremonias cristianas en las que me crié. También me alegra que estas ceremonias permitan una mezcla ecléctica de canciones, música y palabras. A pesar de mi falta de fe, todavía disfruto de los antiguos himnos de mi infancia y sé que otros también lo hacen. Podemos y debemos construir sobre nuestras tradiciones en lugar de desechar todo junto con nuestras creencias infantiles.

En septiembre de 2010, Blackmore escribió en The Guardian que ya no se refiere a la religión simplemente como un "virus de la mente", "a menos que torzamos el concepto de 'virus' para incluir algo útil y adaptativo para su anfitrión, así como algo dañino, simplemente no se aplica". Blackmore modificó su posición cuando vio los efectos beneficiosos de la religión, como los datos que correlacionan las tasas de natalidad más altas con la frecuencia del culto religioso, y que "las personas religiosas pueden ser más generosas y cooperar más en juegos como el dilema del prisionero , y que la preparación con conceptos religiosos y la creencia en un 'observador sobrenatural' aumentan los efectos". [27] [28]

Vida personal

Blackmore es una defensora de la espiritualidad secular , atea , humanista y practicante del zen , aunque se identifica como "no budista " porque no está dispuesta a aceptar ningún dogma. [29] [30] Blackmore es mecenas de Humanists UK . [31] Es asociada honoraria de la National Secular Society. [32]

El 15 de septiembre de 2010, Blackmore, junto con otras 54 figuras públicas, firmó una carta abierta publicada en The Guardian , declarando su oposición a la visita de estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido. [33]

En cuanto a su visión personal sobre la comprensión científica de la conciencia , se considera una ilusionista ; cree que la conciencia fenomenal es una "ilusión" y un "gran engaño". [34] [35]

Está casada con el escritor Adam Hart-Davis . [16] Blackmore sufrió un ataque de síndrome de fatiga crónica en 1995. [1]

Publicaciones

Blackmore en QED 2016 hablando sobre experiencias extracorporales

Libros

Artículos seleccionados

Referencias

  1. ^ ab Lisman, SR; Dougherty, K. (2007). Síndrome de fatiga crónica para tontos . John Wiley & Sons . pág. 298. ISBN 9780470117729.
  2. ^ abc "Distinguidos partidarios: Dra. Susan Blackmore". Sitio web de la Asociación Humanista Británica . Consultado el 19 de julio de 2013 .
  3. ^ John Fairley; Simon Welfare (1984). El mundo de poderes extraños de Arthur C. Clarke. Putnam. p. 91. ISBN 978-0-399-13066-3.
  4. ^ ab "Quién es quién entre los escépticos de los medios: ¿escépticos o dogmáticos?". Sitio web de Skeptical Investigations . Asociación para las Investigaciones Escépticas. Archivado desde el original el 17 de abril de 2008.
  5. ^ Blackmore 1986, pág. 163.
  6. ^ Berger, RE (abril de 1989). "Un examen crítico de los experimentos psiónicos de Blackmore". Revista de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica . 83 : 123–144.
  7. ^ Blackmore 1986, pág. 249.
  8. ^ Blackmore, S. (1987). "La esquiva mente abierta". Skeptical Inquirer . 11 (3): 125–135.
  9. ^ Carroll, R. (11 de enero de 2011). "Experiencia fuera del cuerpo (OBE) [en línea]". Diccionario del escéptico: una colección de creencias extrañas, engaños divertidos y delirios peligrosos . John Wiley & Sons. págs. 270–271 (versión impresa). ISBN 9781118045633.
  10. ^ Blackmore, S. (2000). "En primera persona: hacia lo desconocido". New Scientist . 4 : 55.
  11. ^ Lamont, P. (octubre de 2007). "Creencia paranormal y confesión de escepticismo previo". Teoría y psicología . 17 (5): 681–96. doi :10.1177/0959354307081624. S2CID  21749711.
  12. ^ "CSI Fellows and Staff". Sitio web del Comité para la Investigación Escéptica . Consultado el 19 de julio de 2013 .
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  15. ^ "Curriculum Vitae". Sitio web oficial de Susan Blackmore . 15 de enero de 2013. Consultado el 19 de julio de 2013 .
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  17. ^ "¿Increíble? Jordan Peterson vs Susan Blackmore: ¿Necesitamos a Dios para darle sentido a la vida?". premierchristianradio.com . Premier Christian Radio. 9 de junio de 2018. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2018 . Consultado el 29 de octubre de 2018 .
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  19. ^ Aunger, R. (2000). Darwinizing Culture: The Status of Memetics as a Science [La cultura darwinista: el estatus de la memética como ciencia] . Oxford University Press. ISBN 9780192632449.
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  21. ^ Aunger, R. (2002). El meme eléctrico: una nueva teoría de cómo pensamos. Simon and Schuster. ISBN 9780743201506.
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  34. ^ Susan Blackmore (14 de septiembre de 2017). Conciencia: una introducción muy breve. Oxford University Press. pp. 130–. ISBN 978-0-19-879473-8Mi propia opinión es ésta : la conciencia es una ilusión: una ilusión tentadora y convincente [...] Así, creo, es como surge el gran engaño de la conciencia.
  35. ^ Blackmore, Susan (2016). "Delusiones de la conciencia". Journal of Consciousness Studies . 23 (11–12): 52–64. El ilusionismo de Frankish pretende reemplazar el problema difícil por el problema de la ilusión; explicar por qué la conciencia fenoménica parece existir y por qué la ilusión es tan poderosa. Mi objetivo, aunque ampliamente ilusionista, es explicar por qué muchas otras suposiciones falsas, o delirios, son tan poderosas.

Enlaces externos

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