Sarvepalli Radhakrishnan ( ; 5 de septiembre de 1888 - 17 de abril de 1975; nativamente Radhakrishna ) fue un político , filósofo y estadista indio que se desempeñó como segundo presidente de la India de 1962 a 1967. Anteriormente se desempeñó como primer vicepresidente de la India de 1952 a 1962. Fue el segundo embajador de la India en la Unión Soviética de 1949 a 1952. También fue el cuarto vicerrector de la Universidad Hindú de Benarés de 1939 a 1948 y el segundo vicerrector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936. Radhakrishnan es considerado uno de los eruditos más influyentes y distinguidos del siglo XX en religión comparada y filosofía , [2] [web 1] ocupó la Cátedra Rey Jorge V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta de 1921 a 1932 y Cátedra Spalding de Religión y Ética Oriental en la Universidad de Oxford de 1936 a 1952. [3]
La filosofía de Radhakrishnan se basó en el Advaita Vedanta , reinterpretando esta tradición para una comprensión contemporánea. [web 1] Defendió el hinduismo contra lo que llamó " crítica occidental desinformada ", [4] contribuyendo a la formación de la identidad hindú contemporánea . [5] Ha sido influyente en la configuración de la comprensión del hinduismo, tanto en la India como en Occidente, y se ganó la reputación de ser un constructor de puentes entre la India y Occidente. [6]
Radhakrishnan recibió varios premios importantes durante su vida, incluido el título de caballero en 1931, el Bharat Ratna , el premio civil más alto de la India, en 1954, y la membresía honoraria de la Real Orden del Mérito Británica en 1963. También fue uno de los fundadores de Helpage India, una organización sin fines de lucro para personas mayores desfavorecidas en la India . Radhakrishnan creía que "los maestros deberían ser las mejores mentes del país". [web 2]
Radhakrishnan nació como Sarvepalli Radhakrishnayya [7] [8] en una familia Telugu Niyogi Brahmin de Sarvepalli Veeraswami y Sithamma. Fue el cuarto hijo de seis hermanos (cinco hermanos y una hermana), [9] en Tiruttani del distrito de North Arcot en la antigua Presidencia de Madrás (ahora en el distrito de Tiruvallur de Tamil Nadu ). [10] [11] [12] [13 ] [14] [15] Su familia proviene de la aldea de Sarvepalli en el distrito de Nellore de Andhra Pradesh . Pasó sus primeros años en Thiruttani y Tirupati . Su padre era un funcionario de ingresos subordinado al servicio de un Zamindar local (terrateniente local). Su educación primaria fue en KV High School en Thiruttani. En 1896 se trasladó a la Hermansburg Evangelical Lutheran Mission School en Tirupati y a la Government High Secondary School, Walajapet . [16]
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Radhakrishnan recibió becas durante toda su vida académica. Ingresó en el Voorhees College de Vellore para cursar sus estudios secundarios. Después de su clase de FA (Primera de las Artes), ingresó en el Madras Christian College (afiliado a la Universidad de Madrás ) a la edad de 16 años. Se graduó allí en 1907 y también terminó su maestría en la misma universidad.
Radhakrishnan estudió filosofía por casualidad, no por elección propia. Había querido estudiar matemáticas. Como era un estudiante con limitaciones económicas, cuando un primo que se había graduado en la misma universidad le pasó sus libros de texto de filosofía a Radhakrishnan, eso decidió automáticamente su rumbo académico. [17] [18]
Sarvepalli escribió su tesis de licenciatura sobre "La ética del Vedanta y sus presuposiciones metafísicas". [19] "Tenía la intención de ser una respuesta a la acusación de que el sistema Vedanta no tenía lugar para la ética". [20] Dos de sus profesores, William Meston y Alfred George Hogg, elogiaron la disertación de Radhakrishnan. [ cita requerida ] La tesis de Radhakrishnan se publicó cuando tenía solo veinte años. Según el propio Radhakrishnan, la crítica de Hogg y otros maestros cristianos de la cultura india "perturbó mi fe y sacudió los apoyos tradicionales en los que me apoyaba". [20] El propio Radhakrishnan describe cómo, como estudiante,
El desafío de los críticos cristianos me impulsó a estudiar el hinduismo y descubrir qué está vivo y qué está muerto en él. Mi orgullo como hindú, estimulado por la iniciativa y la elocuencia de Swami Vivekananda , se vio profundamente herido por el tratamiento que se le dio al hinduismo en las instituciones misioneras . [4]
Esto lo llevó a estudiar críticamente la filosofía y la religión indias [20] y a defender durante toda su vida el hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [4] Al mismo tiempo, Radhakrishnan elogió al profesor Hogg como "mi distinguido maestro" [21] y como "uno de los más grandes pensadores cristianos que hemos tenido en la India". [22] Además, el profesor William Skinner, que era el director interino de la universidad, dio un testimonio diciendo que "es uno de los mejores hombres que hemos tenido en los últimos años", lo que le permitió obtener el primer trabajo en el Presidency College. En reciprocidad, Radhakrishnan dedicó uno de sus primeros libros a William Skinner. [23]
El espíritu de Abheda
Radhakrishnan expresa su angustia contra los críticos británicos en The Ethics of the Vedanta [24] . Allí escribió: "Se ha convertido en una moda filosófica actual considerar que el sistema Vedanta no es ético". Cita a un filólogo y orientalista nacido en Alemania , que vivió y estudió en Gran Bretaña durante la mayor parte de su vida, Max Muller , quien afirmó: "La filosofía Vedanta no ha descuidado la importante esfera de la ética; sino que, por el contrario, encontramos la ética en el principio, la ética en el medio y la ética al final, por no hablar del hecho de que las mentes, tan absortas en las cosas divinas como los filósofos Vedanta, no es probable que caigan víctimas de las tentaciones ordinarias del mundo, la carne y otros poderes".
Radhakrishnan explica entonces cómo esta filosofía exige que nosotros (las personas) consideremos todas las creaciones como una sola, como no diferentes. Aquí es donde introduce “El Espíritu de Abheda”. [25] Cita: “En la moral, se le ordena al individuo cultivar un Espíritu de Abheda , o no diferencia”. Así, menciona cómo esto “conduce naturalmente a la ética del amor y la hermandad”.
"Todos los demás individuos deben ser considerados como iguales y tratados como un fin, no como un medio".
"El Vedanta nos exige respetar la dignidad humana y exige el reconocimiento del hombre como hombre".
Radhakrishnan se casó con Sivakamu [nota 1] (1893-1956) en mayo de 1903, un primo lejano, a la edad de 14 años, cuando ella tenía 10. [26] [27] [28] Según la tradición, el matrimonio fue arreglado por la familia. La pareja tuvo cinco hijas llamadas Padmavati, Rukmini, Sushila, Sundari y Shakuntala. También tuvieron un hijo llamado Sarvepalli Gopal, que tuvo una notable carrera como historiador. Muchos de los miembros de la familia de Radhakrishnan, incluidos sus nietos y bisnietos, han seguido una amplia gama de carreras en el mundo académico, las políticas públicas, la medicina, el derecho, la banca, los negocios, la publicación y otros campos en todo el mundo. El ex jugador de críquet de la India y director de la NCA VVS Laxman es su sobrino bisnieto. Sivakamu murió el 26 de noviembre de 1956. Estuvieron casados durante unos 53 años. [29] [30]
En abril de 1909, Radhakrishnan fue designado para el Departamento de Filosofía en el Madras Presidency College . Posteriormente, en 1918, fue seleccionado como profesor de Filosofía por la Universidad de Mysore , donde enseñó en su Maharaja's College, Mysore . [web 3] [31] En ese momento, había escrito muchos artículos para revistas de renombre como The Quest , Journal of Philosophy y el International Journal of Ethics . También completó su primer libro, The Philosophy of Rabindranath Tagore . Creía que la filosofía de Tagore era la "manifestación genuina del espíritu indio". Su segundo libro, The Reign of Religion in Contemporary Philosophy se publicó en 1920.
En 1921 fue nombrado profesor de filosofía para ocupar la Cátedra Rey Jorge V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta . Representó a la Universidad de Calcuta en el Congreso de las Universidades del Imperio Británico en junio de 1926 y en el Congreso Internacional de Filosofía en la Universidad de Harvard en septiembre de 1926. Otro evento académico importante durante este período fue la invitación a pronunciar la Conferencia Hibbert sobre los ideales de la vida que pronunció en el Manchester College, Oxford en 1929 y que posteriormente se publicó en forma de libro con el título Una visión idealista de la vida .
En 1929, Radhakrishnan fue invitado a ocupar el puesto que dejó vacante el director J. Estlin Carpenter en el Manchester College. Esto le dio la oportunidad de dar conferencias a los estudiantes de la Universidad de Oxford sobre religión comparada. Por sus servicios a la educación, fue nombrado caballero por Jorge V en los honores de cumpleaños de junio de 1931 , [web 4] y fue investido formalmente con su honor por el Gobernador General de la India , el Conde de Willingdon , en abril de 1932. [web 5] Sin embargo, dejó de usar el título después de la independencia de la India, [32] : 9 prefiriendo en su lugar su título académico de "Doctor".
Fue vicerrector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936. Durante su primer discurso de graduación, habló de su Andhra natal como:
Nosotros, los de Andhra, estamos en una situación afortunada en algunos aspectos. Creo firmemente que si hay una parte de la India capaz de desarrollar un sentido efectivo de unidad, esa es Andhra. El conservadurismo no está muy arraigado. Nuestra generosidad de espíritu y nuestra apertura mental son bien conocidas. Nuestro instinto social y nuestra sugestibilidad siguen activos. Nuestro sentido moral y nuestra imaginación compasiva no están muy deformados por el dogma. Nuestras mujeres son relativamente más libres. El amor por la lengua materna nos une a todos.
En 1936, Radhakrishnan fue nombrado profesor Spalding de religión y ética orientales en la Universidad de Oxford y fue elegido miembro del All Souls College . Ese mismo año, y nuevamente en 1937, fue nominado para el Premio Nobel de Literatura, aunque este proceso de nominación, como para todos los laureados, no era público en ese momento. Las nominaciones para los premios continuaron de manera constante a lo largo de la década de 1960. En 1939, Pt. Madan Mohan Malaviya lo invitó a sucederlo como vicerrector de la Universidad Hindú de Benarés (BHU). [33] Se desempeñó como vicerrector hasta enero de 1948.
Radhakrishnan comenzó su carrera política "bastante tarde en la vida", después de su exitosa carrera académica. [4] Su autoridad internacional precedió a su carrera política. Fue uno de esos incondicionales que asistieron a Andhra Mahasabha en 1928, donde apoyó la idea de cambiar el nombre de la división de Distritos Cedidos de la Presidencia de Madrás a Rayalaseema . En 1931 fue nominado para el Comité de Cooperación Intelectual de la Liga de las Naciones , donde después "a los ojos de Occidente fue la autoridad hindú reconocida en ideas indias y un intérprete persuasivo del papel de las instituciones orientales en la sociedad contemporánea". [4]
Cuando la India se independizó en 1947, Radhakrishnan representó a la India en la UNESCO (1946-1952) y más tarde fue embajador de la India en la Unión Soviética , de 1949 a 1952. También fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de la India . Radhakrishnan fue elegido como el primer vicepresidente de la India en 1952, y elegido como el segundo presidente de la India (1962-1967). Radhakrishnan no tenía antecedentes en el Partido del Congreso, ni fue activo en el movimiento de independencia de la India . Era el político en la sombra . [ se necesita más explicación ] Su motivación residía en su orgullo por la cultura hindú y la defensa del hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [4] Según el historiador Donald Mackenzie Brown,
Siempre había defendido la cultura hindú contra la crítica occidental desinformada y había simbolizado el orgullo de los indios por sus propias tradiciones intelectuales. [4]
Cuando Radhakrishnan se convirtió en presidente de la India, algunos de sus estudiantes y amigos le pidieron que les permitiera celebrar su cumpleaños el 5 de septiembre. Él respondió:
En lugar de celebrar mi cumpleaños, sería un orgulloso privilegio para mí si el 5 de septiembre se observara el Día del Maestro. [34]
Desde entonces su cumpleaños se celebra como el Día del Maestro en la India. [web 6]
Junto con GD Birla y algunos otros trabajadores sociales en la era anterior a la independencia, Radhakrishnan formó el Krishnarpan Charity Trust.
Estaba en contra de las instituciones estatales que impartían instrucción religiosa confesional, ya que era contrario a la visión secular del Estado indio. [35]
Junto con Albert Einstein , Radhakrishnan, el segundo presidente de la India y el primer vicepresidente de la India, fue uno de los patrocinadores de la Convención Mundial de los Pueblos (PWC), también conocida como Asamblea Constituyente Mundial de los Pueblos (PWCA), que tuvo lugar en 1950-51 en el Palacio Electoral, Ginebra , Suiza. [36] [37]
Radhakrishnan intentó tender un puente entre el pensamiento oriental y el occidental, [38] defendiendo el hinduismo contra la "crítica occidental desinformada", [4] pero también incorporando el pensamiento filosófico y religioso occidental. [39]
Radhakrishnan fue uno de los portavoces más destacados del neo-vedanta . [40] [41] [42] Su metafísica se basaba en el advaita vedanta , pero él reinterpretó este último para lograr una comprensión contemporánea. [web 1] Reconoció la realidad y la diversidad del mundo de la experiencia, que consideraba arraigado y respaldado por el absoluto o Brahman. [web 1] [nota 2] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como algo en última instancia real". [web 1]
La "intuición", [web 1] llamada sinónimamente "experiencia religiosa", [web 1] tiene un lugar central en la filosofía de Radhakrishnan como una fuente de conocimiento que no está mediada por el pensamiento consciente. [39] Su interés específico en la experiencia se remonta a las obras de William James (1842-1910), FH Bradley (1846-1924), Henri Bergson (1859-1941) y Friedrich von Hügel (1852-1925), [39] y a Vivekananda (1863-1902), [44] quien tuvo una fuerte influencia en el pensamiento de Sarvepalli. [45] Según Radhakrishnan, la intuición es de carácter autocertificante ( svatassiddha ), autoevidente ( svāsaṃvedya ) y autoluminosa ( svayam-prakāsa ). [web 1] En su libro Una visión idealista de la vida , defendió la importancia del pensamiento intuitivo en oposición a las formas de pensamiento puramente intelectuales. [web 8] Según Radhakrishnan, la intuición juega un papel específico en todo tipo de experiencia. [web 1]
Radhakrishnan distingue ocho tipos de experiencias: [web 1]
Para Radhakrishnan, la teología y los credos son formulaciones intelectuales y símbolos de la experiencia religiosa o "intuiciones religiosas". [web 1] Radhakrishnan clasificó jerárquicamente la variedad de religiones según su aprehensión de la "experiencia religiosa", otorgando al Advaita Vedanta el lugar más alto: [web 1] [nota 3]
Radhakrishnan consideraba al hinduismo como una religión científica basada en hechos, comprendidos a través de la intuición o la experiencia religiosa. [web 1] Según Radhakrishnan, "si la filosofía de la religión ha de volverse científica, debe volverse empírica y basarse en la experiencia religiosa". [web 1] Vio este empirismo ejemplificado en los Vedas:
Las verdades de los ṛṣis no son el resultado de un razonamiento lógico o de una filosofía sistemática, sino que son el producto de la intuición espiritual, la dṛṣti o visión. Los ṛṣis no son tanto los autores de las verdades registradas en los Vedas como los videntes que fueron capaces de discernir las verdades eternas elevando su espíritu vital al plano del espíritu universal. Son los investigadores pioneros en el reino del espíritu que vieron más en el mundo que sus seguidores. Sus declaraciones no se basan en una visión transitoria, sino en una experiencia continua de vida y poder residentes. Cuando se considera a los Vedas como la autoridad más alta, lo único que se quiere decir es que la más exigente de todas las autoridades es la autoridad de los hechos. [web 1]
De sus escritos recopilados en The Hindu View of Life, Upton Lectures, dictados en el Manchester College, Oxford, en 1926: "El hinduismo insiste en que trabajemos constantemente para mejorar nuestro conocimiento de Dios. Los adoradores del absoluto son los de mayor rango; en segundo lugar están los adoradores del Dios personal; luego vienen los adoradores de las encarnaciones de Rama, Krishna y Buda; por debajo de ellos están los que adoran a las deidades, los antepasados y los sabios, y en el último lugar están los adoradores de fuerzas y espíritus mezquinos. Las deidades de algunos hombres están en el agua (es decir, en los lugares de baño), las de los más avanzados están en los cielos, las de los niños (en la religión) están en las imágenes de madera y piedra, pero el sabio encuentra a su Dios en su yo más profundo. El hombre de acción encuentra a su Dios en el fuego, el hombre de sentimiento en el corazón y el débil de mente en el ídolo, pero el fuerte de espíritu encuentra a Dios en todas partes". Los videntes ven lo supremo en el yo, y no en las imágenes."
Para Radhakrishnan, el Vedanta Advaita era el mejor representante del hinduismo, ya que se basaba en la intuición, en contraste con las "interpretaciones intelectualmente mediadas" [web 1] de otras religiones. [web 1] [nota 4] Se opuso a las acusaciones de "quietismo" [nota 5] y "negación del mundo", enfatizando en cambio la necesidad y la ética del servicio social, dando una interpretación moderna de los términos clásicos como tat-tvam-asi . [42] Según Radhakrishnan, el Vedanta ofrece la experiencia intuitiva y la realización interna más directas, lo que lo convierte en la forma más alta de religión:
El Vedanta no es una religión, sino la religión misma en su significado más universal y profundo. [web 1]
Radhakrishnan consideraba que otras religiones, "incluidas las que el Dr. S. Radhakrishnan entiende como formas inferiores del hinduismo", [web 1] eran interpretaciones del Advaita Vedanta, hinduizando así todas las religiones. [web 1]
Aunque Radhakrishnan conocía bien la cultura y la filosofía occidentales, también las criticaba. Afirmaba que los filósofos occidentales, a pesar de todas sus pretensiones de objetividad , estaban influidos por las influencias teológicas de su propia cultura. [49]
Radhakrishnan fue uno de los mejores y más influyentes eruditos del siglo XX en religión comparada y filosofía. [2] [web 1]
La defensa que Radhakrishnan hizo de las tradiciones hindúes ha sido muy influyente, [39] tanto en la India como en el mundo occidental. En la India, las ideas de Radhakrishnan contribuyeron a la formación de la India como un estado-nación. [50] Los escritos de Radhakrishnan contribuyeron al estatus hegemónico del Vedanta como "la cosmovisión esencial del hinduismo". [51] En el mundo occidental, las interpretaciones de Radhakrishnan de la tradición hindú y su énfasis en la "experiencia espiritual" hicieron que el hinduismo fuera más accesible para un público occidental y contribuyeron a la influencia que el hinduismo tiene en la espiritualidad moderna :
En figuras como Vivekananda y Radhakrishnan somos testigos del viaje del Vedanta a Occidente, donde alimentó el hambre espiritual de europeos y estadounidenses en las primeras décadas del siglo XX. [51]
Radhakrishnan ha sido muy valorado. Según Paul Artur Schillp:
No sería posible encontrar un ejemplo más excelente de un "puente" viviente entre Oriente y Occidente que el profesor Radhakrishnan. Aunque Radhakrishnan ha estado empapado, desde su infancia, de la vida, las tradiciones y la herencia filosófica de su India natal, también ha echado raíces profundas en la filosofía occidental, que ha estado estudiando incansablemente desde sus días de estudiante universitario en el Madras Christian College, y en la que se siente tan a gusto como cualquier filósofo occidental. [38]
Y según Hawley:
La preocupación de Radhakrishnan por la experiencia y su amplio conocimiento de las tradiciones filosóficas y literarias occidentales le han ganado la reputación de ser un constructor de puentes entre la India y Occidente. A menudo parece sentirse como en casa tanto en el contexto filosófico indio como en el occidental, y se nutre de fuentes tanto occidentales como indias a lo largo de sus escritos. Por ello, Radhakrishnan ha sido considerado en los círculos académicos como un representante del hinduismo en Occidente. Su dilatada carrera como escritor y sus numerosas obras publicadas han influido en la concepción que Occidente tiene del hinduismo, la India y Oriente. [web 1]
Las ideas de Radhakrishnan también han recibido críticas y desafíos, por sus afirmaciones perennialistas [40] [52] y universalistas, [53] [54] y el uso de una dicotomía este-oeste. [web 1]
Según Radhakrishnan, no sólo hay una "unidad divina" subyacente [52] desde los videntes de los Upanishads hasta los hindúes modernos como Tagore y Gandhi, [52] sino también "una similitud esencial entre las tradiciones filosóficas y religiosas de culturas muy dispares". [40] Este es también un tema importante en las obras de René Guénon , la Sociedad Teosófica y la popularidad contemporánea de las religiones orientales en la espiritualidad moderna . [40] [39] Desde la década de 1970, la posición perennialista ha sido criticada por su esencialismo. Los constructivistas sociales ofrecen un enfoque alternativo a la experiencia religiosa, en el que dichas "experiencias" se consideran determinadas y mediadas por determinantes culturales: [39] [55] [nota 6]
Como señala Michaels:
Las religiones también se basan no tanto en experiencias individuales o en sentimientos innatos –como un sensus numinosus (Rudolf Otto)– sino más bien en patrones de conducta adquiridos y aprendidos en la infancia. [56]
Rinehart también señala que "a pesar de las afirmaciones perennialistas, el pensamiento hindú moderno es un producto de la historia", [52] que "se ha elaborado y expresado en una variedad de contextos históricos durante los doscientos años anteriores". [52] Esto también es cierto para Radhakrishan, quien fue educado por misioneros [57] y, como otros neovedantinos, utilizó la comprensión occidental predominante de la India y su cultura para presentar una alternativa a la crítica occidental. [40] [58]
Según Richard King, la elevación del Vedanta como la esencia del hinduismo y del Advaita Vedanta como el "ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" [59] por parte de los indólogos coloniales pero también de los neovedantinos sirvió bien a los nacionalistas hindúes , quienes popularizaron aún más esta noción del Advaita Vedanta como el pináculo de las religiones indias. [60 ]
...brindó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que pudiera unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial. [61]
Esta "oportunidad" ha sido criticada. Según Sucheta Mazumdar y Vasant Kaiwar,
... Los dirigentes nacionalistas indios siguieron actuando dentro del campo categórico generado por la religión politizada [...] Se hicieron afirmaciones extravagantes en nombre de la civilización oriental. La declaración de Sarvepalli Radhakrishnan – "[e]l Vedanta no es una religión sino la religión misma en su " significado más universal y profundo " – es bastante típica. [53]
Rinehart también critica la inclusividad del enfoque de Radhakrishnan, ya que proporciona "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [54] [nota 7] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [54] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de los que pertenecen a otra religión". [web 9] Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [54] y que "el discurso neohindú es la consecuencia no deseada de los movimientos iniciales realizados por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [54] Sin embargo, Rinehart también señala que es
...está claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve desde las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los [...] hindúes militantes. [62] [nota 8]
El colonialismo dejó huellas profundas en los corazones y las mentes del pueblo indio, influyendo en la forma en que se entendían y representaban a sí mismos. [40] Las influencias de las "formas colonialistas de conocimiento" [web 1] también se pueden encontrar en las obras de Radhakrishnan. Según Hawley, la división de Radhakrishnan entre Oriente y Occidente, en la que Oriente es espiritual y místico y Occidente es racionalista y lógico en sus formas de conocimiento, se construyó durante los siglos XVIII y XIX. Podría decirse que estas caracterizaciones son "imaginarias" en el sentido de que no reflejan las realidades filosóficas y religiosas de "Oriente" ni de Occidente. [web 1]
Desde la década de 1990, las influencias coloniales en la "construcción" y "representación" del hinduismo han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo. Los indólogos occidentales están tratando de llegar a representaciones más neutrales y mejor informadas de la India y su cultura, mientras que los estudiosos indios están tratando de establecer formas de conocimiento y comprensión que se basen en las tradiciones indias y estén informadas por ellas, en lugar de estar dominadas por las formas occidentales de conocimiento y comprensión. [47] [nota 9]
El nombramiento de Radhakrishnan, como sureño, para "la cátedra de filosofía más importante de la India" en el norte, fue resentido por varias personas de la élite intelectual bengalí, y The Modern Review , que criticaba el nombramiento de no bengalíes, se convirtió en el principal vehículo de crítica. [66] [67] [68] Poco después de su llegada a Calcuta en 1921, los escritos de Radhakrishnan fueron criticados regularmente en The Modern Review . [68] Cuando Radhakrishnan publicó su Filosofía india en dos volúmenes (1923 y 1927), The Modern Review cuestionó su uso de fuentes, criticando la falta de referencias a eruditos bengalíes. Sin embargo, en una nota del editor, The Modern Review reconoció que "como el libro del profesor Radhakrishnan no ha sido recibido para su revisión en esta revista, The Modern Review no está en condiciones de formarse una opinión al respecto". [69]
En el número de enero de 1929 de The Modern Review , el filósofo bengalí Jadunath Sinha afirmó que partes de su tesis doctoral de 1922, Psicología india de la percepción , publicada en 1925, fueron copiadas por su maestro Radhakrishnan en el capítulo sobre "El sistema de yoga de Patanjali" en su libro Filosofía india II , publicado en 1927. [69] [70] Sinha y Radhakrishnan intercambiaron varias cartas en The Modern Review , en las que Sinha comparó partes de su tesis con la publicación de Radhakrishnan, presentando en total 110 casos de "préstamos". [71] [70] Radhakrishnan se sintió obligado a responder, afirmando que Sinha y él habían utilizado los mismos textos clásicos, [72] que sus traducciones eran traducciones estándar y que, por lo tanto, las similitudes en las traducciones eran inevitables. Argumentó además que estaba dando una conferencia sobre el tema antes de publicar su libro, y que su libro estaba listo para ser publicado en 1924, antes de que se publicara la tesis de Sinha. [71]
Eruditos como Kuppuswami Sastri, Ganganath Jha y Nalini Ganguli confirmaron que Radhakrishnan estaba distribuyendo las notas en cuestión desde 1922. [73] [74] Ramananda Chatterjee, el editor de The Modern Review , se negó a publicar una carta de Nalini Ganguli que confirmaba este hecho, mientras continuaba publicando las cartas de Sinha. [74] El editor general de la editorial de Radhakrishnan, el profesor Muirhead, confirmó además que la publicación se retrasó durante tres años, debido a su estancia en los Estados Unidos. [73] [75]
En el verano de 1929, la disputa se convirtió en una batalla jurídica. En respuesta al supuesto "esfuerzo sistemático [...] para destruir la reputación de Radhakrishnan como erudito y figura pública", [76] Radhakrishnan presentó una demanda por difamación contra Sinha y Chatterjee, exigiendo 100.000 rupias por el daño causado, [76] y Sinha presentó una demanda contra Radhakrishnan por violación de derechos de autor, exigiendo 20.000 rupias. [76] [nota 10] Las demandas se resolvieron en mayo de 1933, los términos del acuerdo no se revelaron y " se retiraron todas las acusaciones realizadas en los alegatos y en las columnas de la Modern Review ". [66] [73]
Sellos conmemorativos emitidos por India Post (por año) -
Sarvepalli Radhakrishna (1988) es una película documental sobre Radhakrishnan, dirigida por NS Thapa, producida por la División de Cine del Gobierno de la India . [85]
Se han publicado varios libros sobre Radhakrishnan:
