Varios autores han utilizado los términos donación de órganos y "donación de tejidos" para describir los procesos detrás de las transferencias de órganos y tejidos que no se reflejan en términos más tradicionales como donación y trasplante . El concepto de "donación de vida" en los EE. UU. se refiere al hecho de que "los órganos trasplantables deben donarse de manera voluntaria, desinteresada y anónima, y cualquier dinero que se intercambie debe percibirse únicamente como costos operativos, pero nunca como dinero por los órganos en sí". [1] Se propone que la "donación de órganos" contrasta con la mercantilización de los órganos . El mantenimiento de un espíritu de altruismo en este contexto ha sido interpretado por algunos como un mecanismo a través del cual se pueden disfrazar las relaciones económicas detrás de la producción, distribución y consumo de órganos/tejidos. [2] La donación de órganos/tejidos difiere de la mercantilización en el sentido de que se enfatiza el anonimato y la confianza social para reducir la oferta y la solicitud de compensación monetaria. [3] [4] Se razona que la implementación de la analogía de la donación a las transacciones de órganos muestra un mayor respeto por el cuerpo enfermo, honra al donante y transforma la transacción en un acto moralmente aceptable y deseable que surge del voluntarismo y el altruismo . [5]
El concepto de donación de partes del cuerpo o fluidos fue analizado por primera vez por Richard Titmuss en su libro titulado The Gift Relationship: from Human Blood to Social Policy . Aquí el autor destaca los efectos negativos de compensar a los donantes de sangre y los beneficios de mantener un sistema donde la donación de tejidos y fluidos corporales se ve en forma de un regalo que se da de manera voluntaria y altruista a la sociedad. [6] Titmuss (1971) se basa en la publicación de Mauss (1950), The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies , para argumentar que cuando se da sangre en forma de regalo, se forman relaciones sociales colectivas para mantener un sentido de comunidad. [7] Titmuss sigue las ideas de Mauss (1950) de la donación como un sistema de servicios totales (producción, distribución y consumo) donde el interés propio interactúa con las obligaciones sociales y morales que se imponen colectivamente para mantener las relaciones sociales y garantizar la reproducción de la sociedad. [8]
El trabajo de Titmuss fue muy influyente a nivel de políticas. Motivó a la administración de Nixon en los EE. UU. a reformar su sistema de donación de sangre y llevó a muchas personas en el Reino Unido a oponerse a los modelos de sistemas de donación de sangre comercializables. [9] Este concepto se ha incorporado a la frase "el don de la vida", que se utilizó para referirse a múltiples formas de donación de órganos, sangre, tejidos, semen y líneas celulares. El concepto de donación se utiliza ampliamente en políticas (como la Ley Uniforme de Donaciones Anatómicas ) relacionadas con el trasplante de órganos y el uso de cadáveres para estudios médicos.
Investigadores de diversas disciplinas han analizado y criticado la idea de la donación de órganos y esta creencia de que la donación y la mercantilización de órganos son mutuamente excluyentes. [2] [10] Por ejemplo, Waldby y Mitchell, en su libro Tissue Economies: Blood, Organs, and Cell Lines in Late Capitalism , han indicado que "esperamos complicar y desorganizar la dicotomía don-mercancía, porque consideramos que es una forma inadecuada de conceptualizar la economía política de los tejidos en el mundo moderno de la biotecnología globalizada". [11] Los objetos y su intercambio sirven para múltiples propósitos y dan lugar a valores alternativos según el contexto. [12]
Otras personas han cuestionado los supuestos que vinculan los sistemas de donación de órganos con la distribución equitativa de los órganos humanos, argumentando que la donación voluntaria y altruista de órganos no implica necesariamente el trasplante gratuito de ese órgano. [10] En otras palabras, bajo los sistemas actuales de atención médica en los EE. UU., no solo las donaciones de órganos son administradas por organizaciones privadas como United Network for Organ Sharing (UNOS), sino que el trasplante de órganos se proporciona solo a quienes pueden pagarlo y, en casos raros, a quienes lo necesitan desesperadamente. [10]
A lo largo de la historia, los órganos humanos han adquirido diferentes características, actuando como posesiones tanto enajenables como inalienables dependiendo del contexto temporal y espacial. [13] Las posesiones enajenables son objetos que pueden comprarse y venderse, mientras que las posesiones inalienables son cosas que deben conservarse debido a sus relaciones con la identidad y los orígenes de un individuo. [14] [15] Durante el siglo XVII, los órganos humanos fueron representados como posesiones inalienables, es decir, objetos que no podían regalarse a cambio y su uso por parte de la profesión médica estaba asociado a acciones violentas. [16] Sin embargo, una vez reconocido el valor médico de los cuerpos, hubo un aumento en su mercantilización que no fue reconocida legalmente hasta que se firmó la Ley de Anatomía , que prohibía la venta de cuerpos, en 1832. [17] En realidad, no se había alcanzado un consenso sobre la venta de cuerpos y partes del cuerpo, y como argumentó Locke, "la competencia por los cadáveres y las partes del cuerpo existía porque las ideas sobre su valor y las creencias sobre su enajenabilidad variaban entre los contendientes". [17] En la actualidad coexisten diferentes representaciones de órganos y otras partes del cuerpo desdibujando las fronteras entre alienabilidad e inalienabilidad.
Marcel Mauss es reconocido como uno de los primeros autores interesados en el estudio de las economías del don . [12] Su principal preocupación se centró en la necesidad de los individuos de proporcionar regalos y las obligaciones de corresponderlos. Identificó la obligación humana de dar, recibir y corresponder como el factor más importante en la creación y mantenimiento de los vínculos sociales. La reciprocidad se producía principalmente por la inserción de la identidad del donante en el objeto que se le daba. El objeto mantenía esta esencia (denominada hau o mana por Mauss) del donante que necesitaba retornar a él/ella a través de la reciprocidad en forma de un contra-regalo (otro objeto, servicios, persona, acuerdos, etc.).
La donación de órganos implica dos tipos de donaciones simultáneas: la donación del órgano en sí y la donación de la vida. [3] La primera forma de donación es una transacción en la que el donante proporciona un objeto al receptor. Esta acción conduce a la creación de una relación entre individuos en la que el receptor se ve obligado a proporcionar un contra-donativo. [4] La obligación de devolver el don ha recibido diversas interpretaciones, pero una suposición común es que el objeto que se da tiende a mantener una parte de la identidad del donante (hau utilizado por Mauss). [13] En el caso de la donación de órganos, esta personalización del objeto donado alcanza proporciones extremas porque el regalo es en realidad un trozo del cuerpo del donante. [13]
En la actualidad, en las donaciones de órganos se tiende a desalentar la reciprocidad , lo que crea un sentimiento irresoluble de deuda en el receptor. Esta separación entre el donante y el objeto donado no siempre se implementó y, en casos anteriores de trasplante de órganos, el receptor podía obtener información del donante e incluso reunirse con él. [18] Como ha sostenido Holtkamp (2002), este acuerdo creó un sentimiento de deuda en el receptor (y en sus parientes cercanos) y condujo a la creación de obligaciones. El desaliento de las relaciones recíprocas entre donante y receptor se produce a través de lo que Sharp (2001) ha denominado normas de deshumanización, en las que se elimina la identidad de los donantes de los órganos.
Los órganos se convierten, entonces, en dones no correspondidos. Según Mauss, el don no correspondido hace inferior a la persona que lo ha aceptado, especialmente cuando su aceptación se hace sin pensar en devolverlo. [19] En palabras de Mauss, "la caridad sigue siendo hiriente para quien la ha aceptado, y toda la tendencia de nuestra moralidad es esforzarse por acabar con el patrocinio inconsciente y nocivo del rico limosnero". [19]
La prohibición o, en algunos casos, el retraso de la interacción donante/receptor genera una multitud de situaciones. La deshumanización de los órganos y la eliminación de todas las características posibles del donante no impiden a los receptores imaginar la vida de las personas que proporcionaron los órganos. [4] [18] Los estudios han arrojado luz sobre casos en los que los receptores de órganos sienten la esencia de los donantes de órganos en su interior después del trasplante. [18] Los familiares cercanos de los donantes que han fallecido también mantienen la idea de que la persona de su familia que ha muerto continúa viviendo en el cuerpo de otra persona.
La donación de órganos implica no sólo la donación del órgano en sí, sino también el «don de la vida». [3] En este caso, el órgano no sólo representa la transferencia de un objeto de una persona a otra como se mencionó anteriormente, sino que la posesión de este objeto permite a su vez al receptor obtener un segundo «don», la oportunidad de vivir. La obligación de reciprocidad sigue estando presente en esta forma de donación, pero la posibilidad de proporcionar un contra-don de igual o mayor valor es prácticamente imposible. El uso de la metáfora «don de la vida» transforma la naturaleza del objeto en una mística, ya que la implicación es que la vida emana de una fuente sobrenatural. [20] Esto se ve exacerbado aún más por el uso de esta misma metáfora para expresar creencias religiosas como el renacimiento y la reencarnación.
En los estudios sobre la donación de órganos es habitual que se discuta sobre su valor. Como ha indicado Lock, la razón principal es que "las partes del cuerpo humano no tienen un valor universal y, una vez que están potencialmente disponibles para su conversión en mercancías circulantes, su valor y, más básicamente, la cuestión de si son o no enajenables, es motivo de controversia". [21] Un factor importante a tener en cuenta es el hecho de que la donación de órganos difiere de la donación de sangre o semen en el sentido de que los órganos son escasos. Es esta escasez la que crea relaciones más fuertes entre el donante y el receptor porque otorga mayor valor al objeto que se está transfiriendo. Como ha indicado Arjun Appadurai (1986), el vínculo entre el intercambio y el valor lo crea la política, lo que convierte el valor en una cuestión de juicio. En el caso del intercambio de órganos, cuando la demanda, ya sea real o ficticia, excede la oferta, el objeto se dota de mayor valor. En otras palabras, los objetos pueden controlarse para crear valor. [22] Varios autores han examinado la cuestión de la escasez de órganos señalando las diferentes formas en que se exacerba públicamente con fines lucrativos. [2] [23]
Otro factor que puede incrementar el valor del objeto son las características del objeto mismo. Como ha señalado Sahlins (1972), el material intercambiado influye en la relación de intercambio. Spielman (2002) ha discutido cuatro cualidades principales de los objetos de valor social que también aluden a las diferentes formas en que el objeto intercambiado puede determinar la relación mantenida entre el donante y el receptor: 1. Los objetos de valor social deben tener propiedades únicas que distingan su producción 2. La distancia, en términos de obtención de los materiales necesarios para la producción, juega un papel en el establecimiento del valor 3. Los aspectos transformadores de la producción y el papel de los artesanos necesitan ser considerados en la creación de valor 4. El valor también está influenciado por las modificaciones que sufre el bien a medida que circula.
Este último punto ha sido examinado por Appadurai a través de su concepto de la vida social de los objetos, en el que se considera que estos circulan en diferentes regímenes de valor en el espacio y el tiempo. [24] Como ha indicado Appadurai, "la mercancía no es un tipo de cosa en lugar de otro, sino una fase en la vida de algunas cosas". [25] En el caso de la donación de órganos, es posible ver las transformaciones biográficas de los objetos de forma más clara a medida que el objeto en cuestión proviene de una persona y se convierte en parte de otra. [26] Los órganos pueden ser tanto regalos como mercancías según el contexto en cuestión. [27] El valor del objeto responde a las relaciones sociales y los contratos presentes en este contexto. Esta es la razón por la que no todas las donaciones de órganos se visualizan de la misma forma y los individuos hacen distinciones entre donaciones cadavéricas, donaciones de parientes y donaciones anónimas.
Además, la donación de órganos plantea preocupaciones adicionales en relación con las biografías de los objetos, ya que el objeto que se dona es en realidad una parte de otra persona. [13] El interés por la vida del objeto incluye también un interés por la vida del individuo que lo proporcionó. Esto ha sido documentado por investigadores que examinan los procesos a través de los cuales los procuradores de órganos seleccionan a los donantes. [3] Como ha indicado Sharp, "a través de la obtención de órganos, los cuerpos humanos se mercantilizan y codifican siguiendo una jerarquía relativamente estricta de valor médico y valor social". [28] La edad, la raza y la etnia juegan un papel en la identificación de los candidatos ideales. Los receptores de órganos también están interesados en obtener información sobre los donantes. Como ha mencionado Lock, "los receptores de órganos se preocupan por el género, la etnia, el color de la piel, la personalidad y el estatus social de sus donantes, y muchos creen que su modo de estar en el mundo cambia radicalmente después de un trasplante, gracias al poder de difusión del órgano que han recibido". [29]
Los defensores de la donación de órganos hacen referencia constantemente al altruismo . [30] Autores como Sahlins (1972) incorporaron los conceptos maussianos de donación y reciprocidad y los ampliaron para describir tres tipos diferentes de transacciones: reciprocidad generalizada (sistema de donación sin tener en cuenta cuánto se da), reciprocidad equilibrada (intercambio directo, expectativa de igual valor) y reciprocidad negativa (obtención de algo a cambio de nada). Los individuos participan en cada una de estas transacciones dependiendo de la persona con la que intercambian y de la distancia social involucrada. El trabajo de Sahlins (1972) ha señalado la necesidad de examinar los diferentes tipos de relaciones detrás de la donación de órganos y las características de la transacción. En el caso de la reciprocidad generalizada, existen relaciones altruistas y la expectativa de reciprocidad es indefinida. [31]
El valor de un objeto puede aumentar según la forma en que se da y varios autores han señalado que los órganos donados de manera altruista adquieren un mayor valor social. [32] Se cree que los órganos donados de manera altruista dicen algo sobre el carácter moral de las personas que los donan. Además, la donación de órganos sin ningún tipo de compensación elimina la posibilidad de que el donante tenga algún tipo de interés personal en la transacción. [10]
Munson ha presentado una lista de las afirmaciones más comunes que hacen las personas que argumentan contra la venta de riñones: "un donante pagado pierde los beneficios psicológicos que recompensan a un donante voluntario; la práctica reduce el altruismo en la sociedad; la calidad de los riñones donados disminuirá; el donante puede sufrir daños y convertirse en una carga para la sociedad; vender un riñón implica poner un precio a algo que no tiene precio; la venta de órganos trata el cuerpo humano como una mercancía y, por lo tanto, reduce nuestro respeto por las personas". [33] Se cree que la mercantilización de las donaciones de órganos podría llevar a los donantes de órganos a mentir sobre cuestiones relacionadas con su salud para obtener dinero a cambio de sus órganos, lo que hace que la calidad del órgano sea cuestionable. [4] De este modo, se crea una relación directa entre mercantilización y calidad donde falta la confianza social presente en las relaciones altruistas. Goodwin ha argumentado que esta distinción entre mercantilización y altruismo se basa en un supuesto común mantenido socialmente con respecto al altruismo, donde se lo considera "puro y no contaminado por motivaciones secundarias o espurias". [34]
El anonimato es un componente importante de la donación de órganos y se cree que fomenta el bienestar social de los donantes, receptores y parientes cercanos. [35] El anonimato está relacionado con la erradicación de las relaciones recíprocas entre donante y receptor, donde el origen del objeto que se intercambia se borra eliminando la identidad del donante. Según algunos autores, esto se hace actualmente para promover mejores mecanismos de afrontamiento para el receptor y los parientes cercanos, así como para mantener procedimientos operativos estandarizados por parte de los adquirentes de órganos. La idea es que el anonimato protegerá a los adquirentes de órganos "de encuentros cercanos con el pensamiento animista e infundido de magia sobre los órganos trasplantados en el que a menudo participan los donantes y receptores de órganos de cadáveres". [36] Sin embargo, otros autores han argumentado que el uso de la metáfora de la donación junto con la imposición de donaciones anónimas conduce a oscurecer los orígenes de las partes del cuerpo y las relaciones de poder desiguales detrás de su donación y recepción. [2] [35]