La filosofía del dolor puede tratar del sufrimiento en general o, más específicamente, del dolor físico . La experiencia del dolor es, debido a su aparente universalidad, un portal muy bueno a través del cual observar diversos aspectos de la vida humana. Las discusiones en filosofía de la mente sobre los qualia han dado lugar a un cuerpo de conocimiento llamado filosofía del dolor [1] , que trata del dolor en el sentido estricto de dolor físico , y que debe distinguirse de las obras filosóficas que tratan del dolor en el sentido amplio de sufrimiento . Este artículo cubre ambos temas.
Dos contemporáneos de Bentham y Sade , que se encontraban en los siglos XVIII y XIX, tenían opiniones muy diferentes sobre estos temas. Bentham consideraba que el dolor y el placer eran fenómenos objetivos y definía el utilitarismo sobre esa base. Sin embargo, Sade ofrecía una visión completamente diferente: consideraba que el dolor en sí mismo tiene una ética y que la búsqueda del dolor, o su imposición, puede ser tan útil y placentera como la otra, y que ese es, en efecto, el propósito del Estado : satisfacer el deseo de infligir dolor como venganza , por ejemplo, a través de la ley (en su época, la mayor parte del castigo consistía, de hecho, en repartir dolor). La visión del siglo XIX en Europa era que la de Bentham debía promoverse y la de Sade (que consideraba dolorosa) debía suprimirse tan intensamente que, como predijo Sade, se convirtiera en un placer en sí misma. La cultura victoriana se cita a menudo como el mejor ejemplo de esta hipocresía .
Varios filósofos del siglo XX (por ejemplo, JJC Smart , David Kellogg Lewis y DM Armstrong ) han comentado el significado del dolor y lo que éste puede decirnos sobre la naturaleza de las experiencias humanas. El dolor también ha sido objeto de varios tratados sociofilosóficos . Michel Foucault , por ejemplo, observó que el modelo biomédico del dolor y el abandono de los castigos que lo provocaban formaban parte de una invención general del Hombre en el marco de la Ilustración .
A menudo se acepta como un principio a priori que uno tiene conocimiento inherente de su propia conciencia simplemente en virtud de vivir dentro de un "mundo interior" de la mente . Esta distinción drástica entre mundo interior y mundo exterior fue popularizada en su mayor parte por René Descartes cuando solidificó su principio de dualismo cartesiano . De la centralidad de la propia conciencia surge un problema fundamental de las otras mentes , cuyo debate a menudo se ha centrado en el dolor. Algunos estudiosos se refieren al dolor psicológico como un estado internalizado de sufrimiento. Esto se opone al tipo de sensación que uno obtiene al golpearse la pierna contra una piedra.
La experiencia del dolor ha sido utilizada por varios filósofos para analizar varios tipos de filosofía de la mente , como el dualismo , la teoría de la identidad o el funcionalismo . David Lewis , en su artículo ' Mad pain and Martian pain ', da ejemplos de varios tipos de dolor para apoyar su propia versión del funcionalismo . Define el dolor loco como el dolor que se produce en un loco que de alguna manera ha "cruzado sus cables" (posiblemente una observación temprana que distingue el dolor normal de la psicalgia clínica o el dolor esquizofrénico) de tal manera que lo que usualmente llamamos "dolor" no lo hace llorar o revolcarse en agonía, sino, por ejemplo, volverse muy concentrado y bueno en matemáticas. El dolor marciano es, para él, un dolor que ocupa el mismo papel causal que nuestro dolor, pero tiene una realización física muy diferente (por ejemplo, el marciano siente dolor debido a la activación de un elaborado sistema hidráulico interno en lugar de, por ejemplo, la activación de las fibras C ). Lewis afirma que ambos fenómenos son dolor y deben tenerse en cuenta en cualquier teoría coherente de la mente.