Rukhmabai (22 de noviembre de 1864 - 25 de septiembre de 1955) fue una médica y feminista india . Es más conocida por ser una de las primeras mujeres médicas en ejercicio en la India colonial (la primera fue la Dra. Kadambini Ganguly , que comenzó a ejercer en 1886), así como por estar involucrada en un caso legal histórico relacionado con su matrimonio como novia menor de edad entre 1884 y 1888. El caso generó un importante debate público sobre varios temas, entre los que se destacaron la ley frente a la tradición , la reforma social frente al conservadurismo y el feminismo tanto en la India bajo el gobierno británico como en Inglaterra . Esto, en última instancia, contribuyó a la Ley de la Edad de Consentimiento en 1891.
Rukhmabai nació en una familia marathi , hija de Janardhan Pandurang y Jayantibai . Janardhan Pandurang falleció cuando Rukhmabai tenía dos años y seis años después del fallecimiento de su marido, Jayantibai se casó con el viudo Sakharam Arjun , un eminente médico y activista social de Bombay. El nuevo matrimonio de las viudas estaba permitido en la comunidad Suthar (carpintero), la casta a la que pertenecía la madre de Rukhmabai. [1]
Dos años y medio después, Rukhmabai, de 11 años, se casó con Dadaji Bhikaji, de 19 años, primo de su padrastro. Se acordó que, desviándose de las normas sociales contemporáneas, Dadaji se quedaría con la familia de Rukhmabai como gharjawai y que ellos se encargarían de todo lo que le correspondiera. Se esperaba que adquiriera educación a su debido tiempo y "se convirtiera en un buen hombre". Seis meses después del matrimonio, cuando Rukhmabai había alcanzado la pubertad, se celebró el tradicional evento de Garbhadhan , que señalaba el momento de la consumación ritual del matrimonio. Pero el Dr. Sakharam Arjun, que era un eminente médico de tendencias reformistas, no permitió la consumación temprana. [1]
Esto disgustó a Bhikaji, que ya tenía 20 años y que también estaba resentido por los intentos de la familia de Rukhmabai de convertirlo en " un buen hombre ". Además de su aversión por la educación, la obligación de ir al sexto grado de la escuela a una edad en la que debería haber estado en la universidad era particularmente angustiosa. Mientras tanto, Bhikaji perdió a su madre y, en contra del consejo de Sakharam Arjun, se fue a vivir con su tío materno, Narayan Dhurmaji. El ambiente del hogar de Dhurmaji empujó a Bhikaji a una vida aún más indolente y rebelde. Con el tiempo acumuló deudas que esperaba saldar utilizando la propiedad que acompañó a Rukhmabai a la casa. Rukhmabai se negó a mudarse a la casa de Dhurmaji para vivir con Bhikaji, una decisión que contó con el apoyo de su padrastro. [1]
En cambio, en esos mismos años, Rukhmabai estudiaba en casa con libros de la biblioteca de la Free Church Mission. Debido a la relación de su padre con reformadores religiosos y sociales, también entró en contacto con nombres destacados como Vishnu Shastri Pandit, un firme defensor de las causas de las mujeres en la India occidental en ese momento, junto con hombres y mujeres europeos que la expusieron al reformismo liberal . Con su madre, también asistía regularmente a las reuniones semanales del Prarthanä Samäj y el Arya Mahilä Samäj. [2] [1] [3]
En marzo de 1884, Bhikaji envió un aviso legal a Sakharam Arjun a través de sus abogados Chalk y Walker, pidiéndole que desistiera de impedir que Rukhmabai se uniera a él. Finalmente, Sakharam Arjun buscó ayuda legal y, a través de los abogados Payne-Gilbert y Sayani, proporcionó los motivos por los que Rukhmabai se negaba a unirse a Bhikaji. [4]
En 1885, el caso de Bhikaji que buscaba " la restitución de los derechos conyugales " titulado " Bhikaji vs. Rukhmabai, 1885 " se presentó a audiencia y la sentencia fue dictada por el juez Robert Hill Pinhey. Pinhey afirmó que los precedentes ingleses sobre restitución no se aplicaban al caso ya que la ley inglesa se aplicaba a adultos que consintieran. También encontró fallas en los casos de la ley inglesa y no encontró precedentes en la ley hindú . Declaró que Rukhmabai se había casado en su "infancia indefensa" y que no podía obligar a una joven. El juez Pinhey se jubiló poco después. En 1886, el caso fue llevado a juicio nuevamente . Los abogados de Rukhmabai incluyeron a JD Inverarity Jr. y Kashinath Trimbak Telang . El caso provocó críticas de varios sectores de la sociedad, en algunos casos reclamos de que la ley no respetaba la santidad de las costumbres hindúes. [5] En concreto, la crítica a la decisión del juez Pinhey provino del Native Opinion , un semanario anglo-maratí dirigido por Vishwanath Narayan Mandlik (1833-1889) que apoyaba a Bhikaji. Un semanario de Pune dirigido por Balgangadhar Tilak , el Mahratta , escribió que el juez Pinhey no entendía el espíritu de las leyes hindúes y que buscaba reformas por "medios violentos". Mientras tanto, una serie de artículos que aparecieron antes y durante el juicio, en el Times of India, escritos bajo el seudónimo de una dama hindú, también provocaron reacciones públicas. Más tarde se reveló que el autor no era otro que Rukhmabai. El debate público giró en torno a múltiples puntos de discordia: la ley hindú frente a la inglesa, la reforma desde dentro frente a la externa y si las costumbres antiguas merecían respeto o no. La primera apelación contra el caso se presentó el 18 de marzo de 1886 y fue confirmada por el presidente del Tribunal Supremo Sir Charles Sargent y el juez LH Bayley . El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, utilizando interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai que " se fuera a vivir con su marido o se enfrentaría a seis meses de prisión ". Rukhmabai respondió que prefería enfrentarse a la cárcel antes que obedecer el veredicto. Esto dio lugar a más agitación y debate social. [6] Balgangadhar Tilak escribió en el Kesari que el desafío de Rukhmabai era el resultado de una educación inglesa y declaró que el hinduismo estaba en peligro. [2] Por otro lado, Max Müllerrespondió escribiendo que la vía legal no era la solución al problema del caso de Rukhmabai y que era la educación de Rukhmabai lo que la había convertido en la mejor juez de sus propias decisiones. [7]
Después de la serie de procesos judiciales que dieron como resultado la afirmación del matrimonio, apeló a la reina Victoria .
En todas partes se considera una de las mayores bendiciones de Dios el que estemos bajo la protección del Gobierno de nuestra amada Reina Victoria, que tiene fama mundial de ser la mejor administradora. Si un Gobierno así no puede ayudarnos a liberarnos a nosotras, las mujeres hindúes, ¿qué Gobierno en la tierra tiene el poder de aliviar a las hijas de la India de sus actuales miserias? Este quincuagésimo aniversario de la ascensión de nuestra Reina al trono más renombrado es el año jubilar en el que cada ciudad y cada aldea en sus dominios debe mostrar su lealtad de la mejor manera posible y desearle a la Reina madre una vida larga y feliz, para que nos gobierne durante muchos años con paz y prosperidad. En una ocasión tan inusual, la madre escuchará una ferviente súplica de sus millones de hijas indias y les concederá unas sencillas palabras para cambiar el libro de la ley hindú: "los matrimonios celebrados antes de las edades respectivas de 20 años en el caso de los niños y de 15 años en el caso de las niñas no se considerarán legales a los ojos de la ley si se llevan ante los tribunales". Esta simple sentencia será suficiente por el momento para poner un freno suficiente a los matrimonios infantiles , sin crear una gran molestia entre las masas ignorantes. Este año jubilar debe dejar alguna expresión en nosotras, las mujeres hindúes, y nada será recibido con más gratitud que la introducción de esta simple sentencia en nuestros códigos legales. Es el trabajo de un día si Dios lo desea, pero sin Su ayuda todo esfuerzo parece ser en vano. Hasta ahora, querida señora, he insistido en su paciencia, por lo que es necesario que me disculpe. Con mis mejores respetos, quedo suya muy sinceramente, Rukhmabai.
Testimonio de Rukhmabai ante el Gobierno de la India. Daily Telegraph, 15 de julio de 1887, página 2.
Se ha afirmado que la reina Victoria anuló la decisión del tribunal y disolvió el matrimonio. [8] Sin embargo, no se ha aportado ninguna prueba documental primaria que respalde la intervención directa de la reina Victoria en el caso.
En julio de 1888, se llegó a un acuerdo con Bhikaji y este renunció a su derecho sobre Rukhmabai a cambio de un pago de dos mil rupias. Bhikaji se volvió a casar en 1889 [9] y Rukhmabai se convirtió en una feminista y médica muy venerada.
El caso generó un gran debate tanto en la India como en Inglaterra. Provocó comentarios escritos de reformistas como Behramji Malabari (1853-1912), Balgangadhar Tilak , artículos de opinión periodística de nombres destacados como Rudyard Kipling [10] [11] y debates feministas más amplios en revistas femeninas británicas. [12] [13] [8] [2] [14] [15]
En última instancia, la publicidad y el debate generados por este caso ayudaron a influir en la promulgación de la " Ley de Edad de Consentimiento " en 1891, que cambió la edad de consentimiento de 10 a 12 años en toda la India británica. [8]
Rukhmabai recibió el apoyo de personas como Edith Pechey (que entonces trabajaba en el Hospital de Cama ), que no solo la alentó, sino que la ayudó a recaudar fondos para su educación superior. [16] Otros partidarios incluyeron a Shivajirao Holkar , que donó 500 rupias por " demostrar coraje para intervenir contra las tradiciones ", [17] activistas del sufragio como Eva McLaren y Walter McLaren, el Fondo de la Condesa de Dufferin para el Suministro de Ayuda Médica a las Mujeres de la India, Adelaide Manning y otros que ayudaron a establecer "El Comité de Defensa de Rukhmabai" para ayudar a reunir fondos para apoyar su causa de educación continua. En 1889, Rukhmabai zarpó para estudiar medicina en Inglaterra. [18]
En 1894, recibió su doctorado en medicina de la London School of Medicine for Women (LSMW) tras haber estudiado también en el Royal Free Hospital . Las doctoras Kadambini Ganguly y Anandi Gopal Joshi fueron las primeras mujeres indias en recibir títulos médicos en 1886. [19] Pero solo Ganguly siguió ejerciendo la medicina, lo que convirtió a Rukhmabai en la segunda mujer en recibir un título médico y ejercer la medicina. [20]
En 1895, regresó a la India y trabajó como directora médica en el Hospital de Mujeres de Surat . En 1918, rechazó la oferta de un puesto en el Servicio Médico de la Mujer y optó por trabajar en el Hospital Estatal Zenana (de Mujeres) en Rajkot hasta su jubilación en 1929. Fundó la Sociedad de la Cruz Roja en Rajkot. Rukhmabai decidió establecerse en Bombay después de su jubilación. [16] [21] [14]
En 1929, después de su jubilación, publicó un panfleto titulado " Purdah : la necesidad de su abolición ", argumentando que a las viudas jóvenes se les estaba negando la oportunidad de contribuir activamente a la sociedad india. [21] [22]
Rukhmabai murió a los 90 años de cáncer de pulmón el 25 de septiembre de 1955.
