Distrito Escolar de Abington contra Schempp , 374 US 203 (1963), fue un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el que la Corte decidió 8 a 1 a favor del demandado, Edward Schempp, en nombre de su hijo Ellery Schempp , y declaró que la escuela La lectura bíblica patrocinada y el rezo del Padrenuestro en las escuelas públicas de Estados Unidos eran inconstitucionales . [1] [2] [3]
El caso Abington comenzó cuando Edward Schempp, un unitario universalista y residente del municipio de Abington, Pensilvania , presentó una demanda contra el Distrito Escolar de Abington en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Pensilvania para prohibir la aplicación de una ley estatal de Pensilvania que requería a sus hijos, específicamente a Ellery Schempp , escuchar y a veces leer partes de la Biblia como parte de su educación en la escuela pública . [4] Esa ley (24 Pa. Stat. 15-1516, según enmendada, Pub. Law 1928) requería que "[al menos] diez versículos de la Santa Biblia [sean] leídos, sin comentarios, al comienzo de cada escuela pública cada día escolar." Schempp sostuvo específicamente que el estatuto violaba sus derechos y los de su familia bajo las Enmiendas Primera y Decimocuarta . [1]
La ley de Pensilvania, como la de otros cuatro estados, incluía un estatuto que obligaba a los distritos escolares a realizar lecturas de la Biblia por las mañanas antes de las clases. Veinticinco estados tenían leyes que permitían la lectura de la Biblia "opcional", y el resto de los estados no tenía leyes que apoyaran o rechazaran la lectura de la Biblia. En once de esos estados con leyes que apoyaban la lectura de la Biblia o la oración patrocinada por el estado, los tribunales estatales habían declarado que las leyes eran inconstitucionales. [5]
Un caso relacionado fue el presentado por Madalyn Murray O'Hair , la madre del demandante William J. Murray III (n. 1946), quien presentó una demanda contra el sistema escolar local en Murray v. Curlett para prohibir la oración obligatoria y la lectura de la Biblia en público. escuelas. En 1963, fundó el grupo American Atheists (originalmente conocido como Sociedad de Separacionistas). El caso Murray se consolidó con el caso Schempp en apelación ante la Corte Suprema.
Durante el primer juicio en el tribunal de distrito federal , Edward Schempp y sus hijos testificaron sobre doctrinas religiosas específicas transmitidas por una lectura literal de la Biblia "que eran contrarias a las creencias religiosas que sostenían y a sus enseñanzas familiares" (177 F. Supp .398, 400). Los niños testificaron que todas las doctrinas a las que se referían les fueron leídas en distintos momentos como parte de los ejercicios. Edward Schempp testificó en el segundo juicio que había considerado excusar a sus hijos de asistir a los ejercicios, pero decidió no hacerlo por varias razones, incluida su creencia de que las relaciones de los niños con sus maestros y compañeros de clase se verían afectadas negativamente.
El tribunal de distrito falló a favor de Schempp y anuló el estatuto de Pensilvania. El distrito escolar apeló el fallo. Mientras esa apelación estaba pendiente, la legislatura de Pensilvania enmendó el estatuto para permitir que los niños fueran excusados de los ejercicios previa solicitud por escrito de sus padres. Sin embargo, ese cambio no satisfizo a Schempp, quien continuó su acción contra el distrito escolar y acusó que la enmienda de la ley no cambiaba su naturaleza como un establecimiento inconstitucional de la religión. Debido al cambio en la ley, la Corte Suprema respondió a la apelación del distrito escolar anulando el primer fallo y devolviendo el caso al tribunal de distrito. El tribunal de distrito volvió a fallar a favor de Schempp. El distrito escolar apeló nuevamente ante la Corte Suprema y, en la apelación, el caso se consolidó con un caso similar en Maryland iniciado por O'Hair. [6]
Al anular el estatuto durante el segundo juicio, el tribunal de distrito llegó a conclusiones específicas de hecho de que la asistencia de los niños a Abington Senior High School era obligatoria. El tribunal también determinó que la ley obligaba a leer 10 versículos de la Biblia y continuó señalando:
La lectura de los versos, incluso sin comentarios, posee un carácter devocional y religioso y constituye de hecho una observancia religiosa. El carácter devocional y religioso de los ejercicios matutinos se hace aún más evidente por el hecho de que a la lectura de la Biblia sigue inmediatamente un recitado al unísono por parte de los alumnos del Padrenuestro . El hecho de que algunos alumnos, o teóricamente todos los alumnos, puedan ser excusados de asistir a los ejercicios no mitiga la obligatoriedad de la ceremonia para... El artículo 1516... exige inequívocamente que los ejercicios se lleven a cabo todos los días lectivos en cada escuela. en la Commonwealth. Los ejercicios se llevan a cabo en los edificios escolares y necesariamente se llevan a cabo por y bajo la autoridad de las autoridades escolares locales y durante las sesiones escolares. Dado que el estatuto requiere la lectura de la 'Santa Biblia', un documento cristiano, la práctica... prefiere la religión cristiana. El expediente demuestra que la intención de... el Commonwealth... era introducir una ceremonia religiosa en las escuelas públicas del Commonwealth. (201 F. Supp., en 819; citado en 374 U.S. 203 (1963))
El Tribunal confirmó explícitamente Engel v. Vitale en el que dictaminó que la sanción de una oración por parte de la escuela equivalía a una violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que establece: "El Congreso no dictará ninguna ley respetando un establecimiento de la religión." El tribunal de Abington sostuvo que al organizar una lectura de la Biblia, la escuela estaba realizando "un ejercicio religioso" y "eso no puede hacerse sin violar la 'neutralidad' requerida del Estado por el equilibrio de poder entre el individuo, la Iglesia y el Estado". que ha sido anulado por la Primera Enmienda" ( 374 U.S. 203 (1963)). Durante las dos décadas anteriores, la Corte Suprema, al incorporar derechos específicos en la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda , había aumentado constantemente el grado en que los derechos contenidos en la Declaración de Derechos de los Estados Unidos se aplicaban contra los estados. [a] Abington fue una continuación de esta tendencia con respecto a la Cláusula de Establecimiento de Religión de la Primera Enmienda, y se basó específicamente en los precedentes de la Corte Suprema en Cantwell v. Connecticut , 310 U.S. 296 (1940), Everson v. Board of Education , 330 U.S. 1 (1947) y McCollum contra la Junta de Educación , 333 U.S. 203 (1948).
La Corte Suprema concedió el certiorari para resolver las persistentes y vigorosas protestas resultantes de su decisión anterior en el caso Engel v. Vitale respecto de la religión en las escuelas. [7] Henry W. Sawyer defendió el caso de Schempp.
La Corte Suprema confirmó la decisión del Tribunal de Distrito y consideró inconstitucional el estatuto de oración de Pensilvania en virtud de los hechos del caso, así como de la clara línea de precedente establecida por la Corte Suprema. Al escribir la opinión de la Corte, el juez Tom C. Clark declaró: "Esta Corte ha resuelto decisivamente que el mandato de la Primera Enmienda [en la Cláusula de Establecimiento ] se ha hecho totalmente aplicable a los Estados por la Decimocuarta Enmienda... en una serie de casos desde Cantwell . [8] [9]
Sin embargo, lo inesperado fueron las ideas expresadas en la segunda parte de la opinión del juez Clark escrita para la mayoría. El reconocimiento por parte de la Corte de los ideales religiosos como valiosos para la cultura de los Estados Unidos en esa opinión generalmente no es citado mucho por ninguna de las partes del debate Iglesia-Estado cuando se discute el caso y el efecto que tuvo en los Estados Unidos. [ cita necesaria ] Sus pensamientos iniciales explicaron explícitamente ese punto de vista en jurisprudencia pasada con casos similares a Abington contra Schempp.
Clark continuó que la Corte opinaba que, independientemente de la naturaleza religiosa de la ciudadanía, el gobierno en todos los niveles, como exige la Constitución, debe permanecer neutral en cuestiones de religión "protegiendo a todos, sin preferir a ninguno, y menospreciar a ninguno." El Tribunal había rechazado claramente "la afirmación de muchos de que la Cláusula de Establecimiento sólo prohibía la preferencia gubernamental de una fe sobre otra". [10]
Citando al juez Hugo Black en Torcaso v. Watkins , el juez Clark agregó: "Repetimos y reafirmamos nuevamente que ni un estado ni el gobierno federal pueden obligar constitucionalmente a una persona a 'profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión'. Tampoco puede aprobar leyes constitucionalmente ni imponer requisitos que ayuden a todas las religiones frente a los no creyentes, y tampoco puede ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios frente a aquellas religiones fundadas en creencias diferentes". Tal comportamiento prohibido era evidente en la ley de Pensilvania que exigía la lectura de la Biblia (y permitía la recitación del Padrenuestro) en sus escuelas públicas. La Corte reconoció el valor de tal neutralidad ideal a partir de las lecciones de la historia cuando el gobierno y la religión estaban completamente fusionados o cooperaban entre sí y la libertad religiosa era inexistente o estaba seriamente restringida.
El juez Brennan presentó un acuerdo extenso e históricamente significativo, ocupando setenta y tres páginas para elaborar sus ideas sobre lo que pretendían los redactores al formular las enmiendas Primera y Decimocuarta, evaluando el valor de la religión en la cultura estadounidense, revisando los precedentes legales y sugiriendo una solución. curso para futuros casos iglesia-estado. Brennan se centró en la historia de la Cláusula de Establecimiento para contrarrestar numerosos críticos de la decisión de la Corte Engel, quienes señalaron que la oración en las escuelas públicas, así como en muchas otras áreas de la vida pública, era una práctica de larga data que se remontaba a la formulación de la Cláusula de Establecimiento. Constitución y Declaración de Derechos. Profesó ser consciente de las "ambigüedades en el registro histórico", [11] y consideró que se justificaba una interpretación moderna de la Primera Enmienda. En defensa de ese enfoque, Brennan afirmó:
Independientemente de lo que Jefferson o Madison hubieran pensado sobre la lectura de la Biblia o la recitación del Padrenuestro en... las escuelas públicas..., nuestro uso de la historia... debe limitarse a propósitos amplios, no a prácticas específicas. ... [L]as escuelas de Baltimore y Abington ofenden la Primera Enmienda porque amenazan suficientemente en nuestros días esos males sustanciales cuyo temor provocó la Cláusula de Establecimiento. ... [N]uestra interpretación de la Primera Enmienda debe necesariamente responder a la naturaleza mucho más cargada de las cuestiones religiosas en la sociedad contemporánea. Una búsqueda demasiado literal del consejo de los Padres Fundadores sobre las cuestiones de estos casos me parece inútil y equivocada.
En respuesta a los críticos de una interpretación amplia de las prohibiciones contra el gobierno en el ámbito de la religión, Brennan dijo que "nada en el texto de la Cláusula de Establecimiento respalda la opinión de que impedir el establecimiento de una iglesia oficial fuera la intención". pleno alcance de las prohibiciones contra la participación oficial en la religión".
En la tercera sección de su exhaustiva concurrencia, el juez Brennan trazó el camino que condujo a la incorporación de las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda a modo de responder a la acusación del abogado de Abington Township de que el estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania era una cuestión estatal, fuera del ámbito de la sistema judicial federal, incluido el de la Corte Suprema. Calificó los recitales diarios del Padrenuestro y la lectura de la Biblia como "infracciones bastante [claras] del mandato de la Cláusula de Establecimiento". Señaló la larga historia de tales prácticas, incluso antes de la "fundación de nuestra República". Además, afirmó que la mayoría de quienes exigían la lectura de la Biblia y la oración en las escuelas esperaban cumplir "objetivos más amplios que obligar a la adoración formal de Dios o fomentar la asistencia a la iglesia". Citó las palabras de 1858 del Superintendente de Instrucción Pública de Wisconsin, quien consideraba que la Biblia era adecuada para "enseñar los principios más nobles de la virtud, la moralidad, el patriotismo y el buen orden".
El juez Brennan se esforzó mucho en demostrar también que muchos estados, como Dakota del Sur , New Hampshire , Wisconsin , Ohio y Massachusetts , ya habían promulgado y revocado leyes similares a la de Pensilvania en la primera mitad del siglo XX. Además, muchos líderes políticos, incluidos fiscales generales y presidentes como Ulysses S. Grant y Theodore Roosevelt, insistieron en que "las cuestiones de religión se dejen en manos de los altares familiares, las iglesias y las escuelas privadas" y que "no es asunto nuestro tener la Biblia protestante". o la Vulgata católica o el Talmud leídos en las escuelas [públicas]".
El acuerdo de Brennan también reconoció la pluralidad del pensamiento religioso en la nación como base suficiente para restringir las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Citó esta falta de apreciación de ese pluralismo como el "defecto básico" del estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania y la defensa del mismo por parte de Abington Township:
Hay personas en cada comunidad (a menudo profundamente devotas) para quienes cualquier versión de la Biblia judeocristiana resulta ofensiva. Hay otros cuya reverencia por las Sagradas Escrituras exige estudio o reflexión privados y para quienes la lectura o recitación pública es un sacrilegio... Para tales personas no es el hecho de usar la Biblia en las escuelas públicas, ni el contenido de ningún contenido en particular. versión, eso es ofensivo, sino la manera en que se usa.
El juez Potter Stewart presentó la única disidencia en el caso. En él, criticaba tanto las opiniones de los tribunales inferiores como la decisión que la Corte Suprema había tomado al respecto. Deseaba devolver el caso a tribunales inferiores para continuar con los procedimientos.
Stewart había discrepado en Engel v. Vitale y consideraba inverosímil la doctrina en la que se basó ese caso, dada la larga historia de práctica religiosa gubernamental en los Estados Unidos, incluido el hecho de que la Corte Suprema abre sus propias sesiones con la declaración: "Dios Salven a esta Honorable Corte" y que el Congreso abra sus sesiones con oraciones, entre muchos otros ejemplos. Stewart creía que esa práctica encajaba con la larga historia del país de permitir el libre ejercicio de prácticas religiosas, incluso en la esfera pública.
Declaró que los casos consolidados con Schempp son "tan fundamentalmente deficientes que hacen imposible una determinación informada o responsable de las cuestiones constitucionales presentadas", específicamente de si se violó la Cláusula de Establecimiento. En cuanto a la intención y el alcance de las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda, afirmó:
Creo que es una simplificación excesiva y falaz considerar que las [cláusulas religiosas] establecen un único estándar constitucional de "separación de la Iglesia y el Estado", que puede aplicarse en todos los casos para delinear los límites requeridos entre el gobierno y la religión... Como cuestión histórica, la Primera Enmienda fue adoptada únicamente como una limitación al recién creado Gobierno Nacional. Los acontecimientos que llevaron a su adopción sugieren fuertemente que la Cláusula de Establecimiento fue principalmente un intento de asegurar que el Congreso no sólo fuera incapaz de establecer una iglesia nacional, sino que tampoco pudiera interferir con los establecimientos estatales existentes. ... Así estuvieron las cosas hasta la adopción de la Decimocuarta Enmienda, o más exactamente, hasta la decisión de este Tribunal en Cantwell ...
Expresó su acuerdo con la doctrina de la adopción y aplicación de la Declaración de Derechos por parte de la Decimocuarta Enmienda, pero señaló la ironía de que tal enmienda "diseñada para dejar a los Estados libres para seguir su propio camino debería haberse convertido ahora en una restricción a su autonomía". ". [12]
Otros críticos de las conclusiones de la Corte en Abington v. Schempp a menudo citan el siguiente extracto de la opinión del juez Stewart: [12]
Si los ejercicios religiosos se consideran una actividad inadmisible en las escuelas, la religión se coloca en una desventaja artificial y creada por el Estado... Y la negativa a permitir los ejercicios religiosos se considera así, no como la realización de la neutralidad del Estado, sino más bien como una el establecimiento de una religión de secularismo, o al menos, como apoyo gubernamental a las creencias de quienes piensan que los ejercicios religiosos deben realizarse sólo en privado.
El público quedó dividido en reacción a la decisión del Tribunal, que ha provocado críticas persistentes y continuas por parte de los defensores de la oración en la escuela. En 1964, la revista Life declaró a Madalyn Murray O'Hair , la madre del demandante en uno de los casos asociados, "la mujer más odiada de Estados Unidos". [13]
Los periódicos no fueron una excepción. El Washington Evening Star , por ejemplo, criticó la decisión y declaró que "Dios y la religión prácticamente han sido expulsados de las escuelas públicas. ¿Qué queda? ¿Serán el servicio de bachillerato y los villancicos los próximos en desaparecer? No apueste en contra". ". [14] En contraste, The New York Times aceptó más el fallo de la Corte. El periódico imprimió porciones importantes de las opiniones sin comentarios significativos, ni de apoyo ni críticos. [15] Los opositores caracterizaron la decisión como la que "expulsó a Dios y la oración de las escuelas". [dieciséis]
Las opiniones de varias entidades religiosas sobre la decisión se dividieron entre los protestantes y judíos tradicionales, que en general apoyaron firmemente la decisión, y los protestantes evangélicos y los católicos conservadores, que se opusieron firmemente a la decisión. Hablando desde la perspectiva evangélica , Billy Graham dijo: "[e]n mi opinión... la Corte Suprema... está equivocada... El ochenta por ciento del pueblo estadounidense quiere la lectura de la Biblia y la oración en las escuelas. ¿Por qué debería un mayoría sea tan severamente penalizada...?" [17] Las denominaciones principales, con la excepción de la Iglesia Católica Romana, expresaron opiniones menos críticas sobre el veredicto. Algunos consideraron que apoyaba la libertad religiosa porque limitaba la autoridad gubernamental en el ámbito de las escuelas públicas. [18]
El Congreso de los Estados Unidos reaccionó redactando más de 150 resoluciones para revocar el fallo mediante una enmienda constitucional. [19] Abington v. Schempp se utilizó como precedente para casos similares como Board of Education v. Allen y Lemon v. Kurtzman en las décadas siguientes. La prueba Lemon de tres partes tuvo su base en la jurisprudencia de Abington v. Schempp . Según la prueba, la constitucionalidad de una determinada ley Iglesia-Estado se pesa según tres criterios: si una ley tiene un propósito no secular, promueve o inhibe la religión, o si resulta en un enredo excesivo del gobierno con la religión.
La prueba de Lemon fue anulada en la decisión de 2022 de Kennedy v. Distrito Escolar de Bremerton en la que el Tribunal dictaminó que un entrenador que realizó una oración privada en el campo deportivo, al que se unieron voluntariamente estudiantes y otras personas, no violó la Cláusula de Establecimiento, y mantuvo los derechos del entrenador de la Primera Enmienda. Sin embargo, esa decisión no afectó a Schempp ni a las restricciones contra la oración escolar. [20]
Trabajos relacionados con el Distrito Escolar de Abington contra Schempp (374 US 203) en Wikisource