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Digvijaya (conquista)

Digvijaya ( sánscrito : दिग्विजय; Dig : "Dirección" y Vijaya : "Victoria" ), en la antigua India era originalmente un término sánscrito que significaba conquista de los "cuatro puntos cardinales", en un contexto militar o moral. En la época medieval , pasó a referirse a la conquista religiosa por parte de los reputados fundadores de las principales tradiciones renunciantes hindúes, a saber, Madhva , Sankara , Chaitanya y Vallabha . [1]

Conquista militar y moral

Digvijaya como una conquista militar se menciona a menudo en la historia y la mitología de la India, por ejemplo, la digvijaya de Bharata Chakravartin . Fue seguida por rituales que confirmaban la gracia divina y la autoridad imperial del conquistador. [2] Con su conquista, Chakravartin unificó la India como un "imperio moral" gobernado por un orden superior. [3] El budista Digha Nikaya (Capítulo 26.6-7) , también habla de un monarca que hace girar la rueda ( Cakravartin ), que propaga el Dharma en los cuatro rincones bajo su gobierno.

Conquista religiosa

Según Sax, la connotación religiosa del término digvijaya puede haber surgido como respuesta a la decadencia de la digvijaya imperial , como consecuencia de la conquista musulmana de la mayor parte de la India. [4]

Madhva Digvijayam

Sumadhva Vijaya , ("La historia de la victoria de Madhva"), también conocida como Sri Madhva Vijaya (o simplemente como Madhva Vijaya ) es una obra hagiográfica del siglo XIV delfilósofo Dvaita Madhvacharya . Fue compuesta por Narayana Panditacharya , quien era hijo de Trivikrama Panditacharya , un discípulo directo de Madhvacharya y un famosoexponente de Advaita antes de su conversión a la tradición Madhva .

Sumadhva Vijaya es un Mahakavya ('gran poema') , un género literario sánscrito específico, que contiene dieciséis "sargas" o cantos . Comienza con una descripción de los dos primeros avatares de Vayu , a saber, Hanuman y Bhima . Luego procede a describir la vida de Madhva, quien es considerado el tercer avatar, dando descripciones detalladas de varios incidentes de la vida de Madhva. [5]

Se han escrito varios comentarios al respecto, incluido uno escrito por Narayana Panditacharya , llamado Bhava Prakashika [ cita requerida ] . El siguiente comentario más antiguo [ cita necesaria ] sobre Sumadhva Vijaya es de Vedanga Tirtha, llamado Padartha Dipika . Otro comentario relevante [ cita requerida ] es el Padartha Dipikodbodhika de Vishwapati Tirtha de Pejawara Matha . " Mandopakarini " de Chalari Sheshacharya también es bastante popular [ cita necesaria ]

Shankara Vijayams

Los Shankara Vijayams ( IAST Śaṃkaravijayaṃ ) son hagiografías tradicionales delexegeta del Vedanta Advaita Adi Shankara , que describen su «conquista de los cuatro puntos cardinales». En estas hagiografías, Shankara es deificado como un gobernante renunciante , que aporta armonía a los cuatro puntos cardinales. [6] [7] El género puede haberse inspirado en los digvijayas de Madhva , ya que la hagiografía de Shankara más antigua es posterior a Madhva (1238-1317). [4] Los digvijayams de Shankara imitan a los digvijayams reales , ya que su «conquista de los cuatro puntos cardinales» y el establecimiento de su reino son seguidos por su coronación con este ascenso al Trono de la Omnisciencia ( sarvajña-pīṭha ), similar a losritos rajasuya . [8] [9]

Los principales Shankaravijayams son:

Véase también

Notas

  1. ^ Isayeva se refiere a WR Antarkar (1972), Sanksepa Sankara Jaya de Madhavacarya o Sankara Digvijaya de Sri Vidyaranyamuni . Goodding se refiere a Jonathan Bader (2000), Conquest of the four quarters: traditional accounts of the life of Śaṅkara , p.55-56, n.75.

Referencias

  1. ^ Raveh 2016.
  2. ^ Simmons 2019, pág. 229.
  3. ^ John E. Cort, Fronteras abiertas: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India , pág. 98
  4. ^Ab Clark 2006, pág. 157.
  5. ^ "Dvaadasha Stotra". Archivado desde el original el 9 de agosto de 2020. Consultado el 3 de febrero de 2022 .
  6. ^ Nowicka 2016, pág. 147.
  7. ^ Bader 2001, pág. vii.
  8. ^ Nowicka 2016, pág. 148.
  9. ^ Clark 2006, pág. 158.
  10. ^ Isayeva1993, pág. 70-71.
  11. ^ Goodding 2013, pág. 90.

Fuentes

Enlaces externos

Madhva
Shankara